The restricted societies that sit alongside orisa worship: Oro and its night curfew, the Ijebu Agemo, the Ogboni earth society and its judicial role, described soberly and with the limits of public knowledge stated.
El yorùbá citado, los proverbios, los oríkì, los ẹsẹ Ifá, las entradas del glosario, los nombres de los Odù y las citas se reproducen exactamente como el corpus los registra, en todos los idiomas.
Junto a los cultos de òrìṣà, los pueblos Yorùbá tienen un segundo tipo de institución: la sociedad restringida. Estas tienen miembros en lugar de devotos, custodian conocimientos que no son públicos e históricamente desempeñaron funciones que en un Estado moderno corresponden a los tribunales, la policía y el gobierno. Orò, Agẹmọ y Ògbóni son las tres más significativas. Esta página describe lo que está documentado de manera confiable sobre ellas y expone con claridad lo que no lo está.
Dos advertencias primero.
Estas son las instituciones sobre las que más disparates se escriben. Atraen un tratamiento sensacionalista en los medios de comunicación nigerianos, en Nollywood, en la literatura pentecostal de liberación y en los escritos ocultistas en el extranjero, todos los cuales tienen incentivos para exagerar. También suscitan una sobrecorrección defensiva por parte de los defensores culturales. El registro documentado es más escaso y más específico que cualquiera de ellos.
Partes sustanciales del contenido están genuinamente restringidas. Esto no es una evasiva. Los miembros asumen compromisos de confidencialidad, y el material publicado como revelación interna es una infracción que la sociedad disputa, o bien una invención. Este archivo señala dónde se disputa el nivel de certeza y no llena los vacíos con especulación.
Orò es la institución asociada con la voz colectiva de los ancestros y con la justicia comunal, cuyo rasgo distintivo es el sonido y el toque de queda nocturno.
El sonido. Orò se manifiesta como un zumbido penetrante y distintivo, producido por una bramadera: una pieza de madera labrada unida a una cuerda, que se hace girar para producir un rugido grave y oscilante que se propaga a gran distancia y cuya dirección es muy difícil de localizar [S1]. El instrumento de bramadera de Yorùbá generalmente se denomina ajá en este contexto. El sonido se entiende como la voz de Orò, no como un instrumento que se está ejecutando, y el mecanismo físico no es tema de discusión pública del modo en que lo aborda la oración analítica anterior.
El toque de queda. Durante las celebraciones de Orò, las mujeres y los no iniciados deben permanecer en el interior de sus casas y no deben ver a Orò [S1]. Esto genera un toque de queda desde el anochecer hasta el amanecer en la zona afectada, lo que en una ciudad nigeriana moderna implica calles vacías según un cronograma anunciado con anticipación. La prohibición es absoluta en el marco tradicional, y las fuentes registran que una mujer que la desafíe enfrenta un desenlace fatal [S1]. El hecho de si esa sanción se ha aplicado en la memoria viva, y con qué frecuencia, no es algo que el registro documental establezca con claridad, y las afirmaciones en cualquier sentido deben tomarse con cautela.
Las funciones. Se documentan tres: hacer cumplir el orden moral, ejecutar decisiones judiciales comunitarias y llevar a cabo ritos funerarios para los ancianos [S1]. La función judicial es la más significativa históricamente. En una ciudad Yorùbá precolonial, un delito lo suficientemente grave como para ameritar la expulsión o la muerte no era tratado por una fuerza policial, y Orò era uno de los instrumentos a través de los cuales se ejecutaba dicha sentencia. Este es el fundamento tras la asociación de Orò con la pena de muerte, y debe exponerse con precisión en lugar de negarse o sensacionalizarse: Orò formaba parte, entre otras cosas, de un sistema de sanciones penales en una sociedad sin aparato estatal en el sentido moderno. La autoridad del culto estaba, por consiguiente, vinculada a la gobernanza, y los gobernantes hacían uso de ella [S1].
Las máscaras. Algunas sociedades asociadas con Orò utilizan máscaras de casco talladas. El tipo de máscara de casco Magbo está documentado en colecciones de museos como asociado al uso de la sociedad Orò en el área de Ìjẹ̀bú [S2]. 07-arts aborda estos objetos.
El presente. Los festivales de Orò continúan en varias localidades, y el toque de queda es el punto en el que la institución choca actualmente con el Estado moderno. Los tribunales nigerianos y los gobiernos estatales han tenido que abordar en reiteradas ocasiones si un toque de queda tradicional puede restringir el libre tránsito, y ha habido procesamientos y demandas civiles derivados de incidentes relacionados con Orò, en particular con respecto a mujeres. La asistencia dominical a la iglesia en conflicto con el toque de queda de Orò ha sido un punto de fricción recurrente. 09-orisa-today cubre esto.
La exclusión de género como tema de investigación. La exclusión de las mujeres de Orò ha sido estudiada directamente, incluso en trabajos sobre los Àwòrì de Ojo [S3]. No es un rasgo periférico; es constitutivo de la institución y constituye uno de los contrastes más marcados dentro de la religión Yorùbá, ya que Gẹ̀lẹ̀dẹ́ está regida por mujeres y Orò las excluye por completo. Cualquiera que generalice sobre "la visión yoruba de la mujer" basándose en cualquiera de las dos ha tomado solo la mitad de la evidencia.
Agẹmọ es específico de los Ìjẹ̀bú y Rẹ́mọ, y es una de las instituciones religiosas Yorùbá en funcionamiento continuo más antiguas [S4].
El nombre. Agẹmọ es la palabra Yorùbá para camaleón, y la asociación es explícita. Las características del camaleón, su lentitud, sus ojos que se mueven de forma independiente y, sobre todo, su cambio de color, tienen una gran carga metafórica Yorùbá, y el camaleón aparece en los versos y proverbios de Ifá como emblema de inteligencia adaptativa.
La estructura. El culto está organizado alrededor de dieciséis sacerdotes principales, provenientes de familias específicas, cada uno de los cuales preside su propio bosque sagrado en su propio pueblo, y cada uno es responsable de ritos relacionados con el bienestar comunal [S4]. El dieciséis es un número significativo en toda la religión Yorùbá, apareciendo en los dieciséis Odù principales de Ifá y en los dieciséis caracoles de la adivinación de mẹ́rìndínlógún, y su uso aquí no es casual. Los dieciséis sacerdotes poseen títulos, y las fuentes consignan el título indistintamente como Olóojà u Olófà; la discrepancia en las fuentes es real y este archivo no la resuelve.
El Awùjalẹ̀. El gobernante supremo de Ìjẹ̀bú-Òde participa en la organización del festival: la fecha de inicio se fija tras una consulta entre el Awùjalẹ̀ y los dieciséis sacerdotes, y el Awùjalẹ̀ envía ofrendas a las mascaradas en el santuario [S4]. Este es un ejemplo claro del patrón general en el que el culto y la realeza están estructuralmente entrelazados.
El festival. Se celebra anualmente entre junio y agosto, coincidiendo históricamente con la cosecha de maíz y el nuevo ñame, y dura de siete a nueve días [S4]. Dieciséis mascaradas Agẹmọ convergen desde sus respectivos pueblos, viajando a través de Ìjẹ̀bú-Òde en peregrinación hacia el santuario en Ìmọ̀ṣan. Siguen tres días de ritos en el santuario. El día de clausura incluye una danza ritual que, a diferencia de la procesión, puede ser presenciada por ambos sexos [S4]. Durante la procesión misma, las mujeres no pueden ver las mascaradas.
El itan. Se considera que Agẹmọ es hijo de Ọbàtálá. Al haberse casado en contra de los deseos de su padre, perdió sus poderes y sufrió una deformidad atribuida a las termitas, la cual ocultó bajo esteras de rafia; su resistencia llevó a que se estableciera su veneración [S4]. La cobertura de rafia es la forma característica de la mascarada, por lo que la narrativa explica el material. Como siempre, esto es lo que la tradición dice de sí misma, no historia documentada.
Comprensión comunitaria. Se considera que la celebración previene epidemias, aleja el mal y asegura lluvias adecuadas [S4]. Estas son las funciones habituales de un festival de pueblo Yorùbá: el ciclo del año agrícola y la salud de la población.
Los estudios académicos. El trabajo de Oyin Ogunba sobre el drama ritual Ìjẹ̀bú es el tratamiento académico estándar de Agẹmọ en términos de representación. Este compilador no ha verificado directamente los detalles bibliográficos de esa obra y se incluye a continuación con esa salvedad.
Ògbóni es una sociedad de ancianos de alto rango cuyo objeto de devoción es la Tierra, y ejerció autoridad política, judicial y religiosa simultáneamente. En partes del territorio Ìjẹ̀bú y Ẹ̀gbá, la misma institución se denomina Òṣùgbó [S5].
La Tierra. Ògbóni está orientada hacia Ilẹ̀ (la tierra) y hacia Onílẹ̀ (dueño de la tierra), y su ética sostiene que la tierra es el testigo supremo y la sanción suprema. Las ofensas son ofensas contra la tierra. Los juramentos hechos sobre la tierra son vinculantes de una manera en que los juramentos hechos sobre otras cosas no lo son, y tocar el suelo es la forma física del juramento. Este es un centro teológico distinto al de los cultos a los òrìṣà, y Ògbóni no es simplemente un culto a los òrìṣà.
Las funciones. Antes del dominio colonial, Ògbóni ejercía un poder sustancial: participación en la selección y, de manera fundamental, en la destitución de reyes, audiencias judiciales y el castigo de quienes violaban la santidad de la tierra [S5]. El poder de destitución es el más importante. En el sistema Ọ̀yọ́ y en otros lugares, el control sobre un ọba que gobernaba mal pasaba en parte por esta institución, y es una de las principales pruebas contra la caracterización colonial de la realeza africana como un despotismo sin frenos. 03-history y 09-social abordan el aspecto constitucional.
Los objetos. Ògbóni se asocia con un conjunto distintivo de obras de latón fundido, sobre todo los edan Ògbóni, figuras emparejadas masculinas y femeninas unidas en la cabeza por una cadena, portadas por los miembros y que funcionan como emblema del cargo y de la autoridad de la sociedad [S5][S6]. También existen figuras sedentes de Onílẹ̀. El emparejamiento por género es central: la autoridad de la sociedad se representa como masculina y femenina juntas, no únicamente masculina. Los fondos museísticos son extensos, y la exposición del Harn Museum The Faces of Justice and Peace: Arts of the Yoruba Ogboni/Osugbo Society es una recopilación de dicho material [S7]. 07-arts trata las piezas de latón.
Los estudios académicos. «The Yoruba Ogboni Cult in Oyo» de Peter Morton-Williams, publicado en Africa en 1960, es el estudio clásico sobre las funciones y sanciones precoloniales de la sociedad, y Morton-Williams recopiló material de Ògbóni para el Nigerian Museum en Lagos, incluida una talla que representa a Eru-Ògbóni, el esclavo de Ògbóni, devorando a un impostor [S5]. Babatunde Lawal también ha escrito ampliamente sobre el arte Ògbóni [S6].
Las fraternidades modernas. Aquí es donde la confusión es mayor. La Nigeria del siglo XX produjo organizaciones que usan el nombre Ògbóni y que son estructuralmente diferentes de la sociedad tradicional: la Reformed Ogboni Fraternity, fundada en 1914 por un clérigo anglicano, T.A.J. Ogunbiyi, fue diseñada explícitamente para permitir que los cristianos participaran en algo con la forma de Ògbóni sin el contenido religioso tradicional, y está organizada bajo un modelo de logia con una visible influencia masónica. La polémica cristiana nigeriana contemporánea contra «Ogboni» se dirige muy a menudo a estas fraternidades modernas y su convergencia con las redes de élite, y luego se proyecta retrospectivamente sobre la institución tradicional como si fueran lo mismo. No lo son. El lector debe preguntarse a qué Ògbóni se refiere una fuente determinada.
Ẹ̀gbẹ́ Ọ̀ṣùgbó, Ẹ̀gbẹ́ Òṣé y entidades específicas de cada pueblo existen en gran número, y el registro etnográfico para la mayoría de ellas es escaso, local y antiguo.
Eyo en Lagos a menudo se agrupa con las sociedades de mascaradas. Es una representación de Adamu Orisa, realizada para los funerales de personalidades destacadas de Lagos y en importantes ocasiones cívicas, con figuras vestidas de blanco que portan varas (ọ̀paambatá). Sus orígenes involucran conexiones con Ìjẹ̀bú y es una institución de Lagos más que una institución Yorùbá general.
Ẹlẹ́kọ, Àgbò y otras formas regionales de mascarada aparecen en relatos locales y los observadores externos las confunden con frecuencia con Egúngún.
No describe el contenido de las iniciaciones, los textos de juramentos, los grados internos, la preparación de objetos rituales ni nada que sus miembros consideren reservado. Donde el fondo de una práctica no está documentado públicamente en los estudios académicos, este archivo lo señala y se detiene.
Tampoco emite juicios sobre cuestiones morales. Las funciones judiciales de Orò y Ògbóni incluían la pena capital; eso está documentado y aquí no se matiza. Si el sistema de justicia penal de una sociedad precolonial era mejor o peor que el que lo reemplazó es una pregunta histórica real que requiere una comparación con el registro colonial y poscolonial más que con un estándar idealizado, y queda fuera del alcance de este archivo.
07-arts aborda el tipo de objeto. [S3] "Gender Exclusion: A Study of Oro Cult among Awori of Ojo, Nigeria." https://www.researchgate.net/publication/283558227_Gender_Exclusion_A_Study_of_Oro_Cult_among_Awori_of_Ojo_Nigeria (Estudio directo sobre la exclusión de las mujeres de Orò en una comunidad àwòrì. Datos bibliográficos completos no verificados por este compilador.) [S4] Agẹmọ: la asociación con el camaleón; los dieciséis sacerdotes principales de familias designadas, cada uno con una arboleda sagrada; la consulta entre el Awùjalẹ̀ de Ìjẹ̀bú y los dieciséis sacerdotes para fijar la fecha; el período de junio a agosto que coincide con el maíz y el ñame nuevo; la duración de siete a nueve días; la peregrinación de dieciséis mascaradas por Ìjẹ̀bú-Òde hacia el santuario en Ìmọ̀ṣan; los tres días de ritos; la danza de clausura abierta a ambos sexos; el itan de Agẹmọ como hijo de Ọbàtálá, su pérdida de poder, la deformidad por termitas y la cubierta de rafia; la comprensión comunitaria de que la observancia previene epidemias y asegura la lluvia. Compuesto a partir del registro documental sobre el festival de Agẹmọ. El título sacerdotal aparece de diversas formas como Olóojà y Olófà en distintas fuentes, y este archivo no resuelve la discrepancia. [S5] Morton-Williams, Peter, "The Yoruba Ogboni Cult in Oyo," Africa: Journal of the International African Institute 30.4 (1960), pp. 362-374. (El estudio clásico sobre las funciones y sanciones precoloniales de Ògbóni. Morton-Williams recopiló material Ògbóni para el Nigerian Museum, Lagos, incluida la talla Eru-Ògbóni.) Sobre Ògbóni/Òṣùgbó en general: la orientación hacia Ilẹ̀ y Onílẹ̀, las funciones políticas, judiciales y espirituales, la participación en la selección y destitución de reyes, y el castigo a las transgresiones de la sacralidad de la tierra. [S6] Lawal, Babatunde, escritos sobre el arte Ògbóni, incluidas las figuras pareadas de edan. Véase también el análisis de Adugbologe y las figuras talladas de Ògbóni procedentes de Abẹ́òkúta en African Arts. [S7] Harn Museum of Art, University of Florida, The Faces of Justice and Peace: Arts of the Yoruba Ogboni/Osugbo Society. https://harn.ufl.edu/resources/the-faces-of-justice-and-peace-arts-of-the-yoruba-ogboni-osugbo-society/ [S8] Ogunba, Oyin, trabajo sobre el drama ritual Ìjẹ̀bú, incluido Agẹmọ. Incluido sobre la base de referencias secundarias; datos bibliográficos no verificados directamente por este compilador.What Egúngún actually is, why it is a lineage institution rather than an orisa cult, how the costume and the taboo on touching it work, and how the tradition has been misrepresented.
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