Index and reading guide to the orisa section, covering what an orisa is, how worship is organized, each major orisa, the masquerade and cult societies, the festival calendar, the ancestors, and the tradition today.
El yorùbá citado, los proverbios, los oríkì, los ẹsẹ Ifá, las entradas del glosario, los nombres de los Odù y las citas se reproducen exactamente como el corpus los registra, en todos los idiomas.
Esta sección aborda los òrìṣà: qué son, cómo se organiza realmente la devoción hacia ellos, las figuras principales de manera individual, las tradiciones de mascaradas y sociedades que conviven con ellos, el año ritual, la relación con los muertos y el estado actual de la tradición.
Describe la práctica y no la prescribe: aquí no hay instrucciones rituales, y donde el conocimiento está en manos de los iniciados, los archivos así lo señalan en lugar de llenar el vacío.
Comience con 01-what-an-orisa-is. Todo lo demás lo presupone. Aborda las definiciones académicas en pugna, el argumento de Karin Barber sobre la relación recíproca entre los devotos y òrìṣà, por qué «dios», «deidad» y especialmente «ídolo» son malas traducciones, qué función cumplen realmente los números 201 y 401, y cómo los òrìṣà se relacionan con Olódùmarè y con los ancestros.
Luego 02-how-orisa-worship-is-organized, que explica que no existe una iglesia Yorùbá y describe lo que hay en su lugar.
Luego cualquiera de los òrìṣà que busque. Los archivos individuales son independientes.
25-orisa-tradition-today es el que debe leer si su pregunta concierne al presente: cuántos practicantes existen, por qué nadie lo sabe y qué sucede realmente en las familias Yorùbá cristianas y musulmanas.
01-what-an-orisa-is. El abanico de definiciones académicas; las tres categorías de Awolalu y sus puntos débiles; el monoteísmo difuso de Idowu y los argumentos en su contra; el hallazgo de Barber de que los òrìṣà y los devotos se constituyen mutuamente; por qué las traducciones estándar en inglés distorsionan; las formulaciones 201/401/601/801 como modismo de innumerabilidad en vez de un censo; los òrìṣà en relación con Olódùmarè y los ancestros; y la regla que mantiene separados lo que la tradición dice, lo que los historiadores documentan y lo que los misioneros afirmaban.
02-how-orisa-worship-is-organized. La congregación como unidad; los ejes de pueblo y linaje; los títulos sacerdotales y su significado; las cuatro vías por las que alguien llega a un òrìṣà; la iniciación y qué aspectos de ella están restringidos; ojúbọ, casa de culto y bosque sagrado; la observancia doméstica frente al festival del pueblo; y por qué la «religión yoruba» armonizada de los relatos populares no se corresponde con ningún lugar real.
04-obatala. Ọbàtálá / Òrìṣàńlá. El moldeado de los cuerpos, la frescura, el blanco, el òrìṣà funfun; la disputa sobre la creación con Ọdùduwà en ambas versiones y su lectura política; el festival de Ìtàpá como la disputa escenificada anualmente; la narrativa del vino de palma y la postura alámọ̀ rere que rechaza su explicación de la discapacidad; el problema del seudónimo de Beier; Oxalá y la Festa do Bonfim.
05-sango. Ṣàngó. El trueno y el culto de estado Ọ̀yọ́; el relato del cuarto Aláàfin de Johnson y su desmitificación del origen del culto; Ọba kò so; la ópera folclórica de 1963 de Duro Ladipọ's como fuente de la mayor parte de lo que hoy se «conoce»; la tesis de absorción de Jàkúta planteada por Idowu; el argumento revisionista de Akínyẹmí's de que la divinidad es anterior al Estado; el festival inscrito en la UNESCO; Changó y Xangô. Controvertido.
06-oya. Ọya. Viento, tormenta y el Níger; el pareado verificado de Johnson en traducción de tres niveles; la narrativa del búfalo y su fuente no verificada; las espadas gemelas, los cuernos de búfalo y el tabú del carnero; la corrección a la afirmación de «madre de Egungun»; y la divergencia brasileña en la que Oyá Igbalé mantiene la relación con los muertos mientras que el culto a los egun se separa institucionalmente. Controvertido.
07-ogun. Ògún. El hierro, la guerra, la cacería, el camino; el verso de Ògún méje ìjálá en traducción completa de tres niveles; la masacre de Irè con la variante de Irè-Èkìtì que niega la descendencia de Ọdùduwà; la lectura de Ṣóyínká's sobre Ògún como el principio trágico Yorùbá; el culto ocupacional que ahora incluye a choferes y mecánicos; la división de Ogum entre San Jorge y San Antonio en Bahía.
08-esu. Èṣù como òrìṣà. La encrucijada, el transporte de ebọ, la activación de àṣẹ, la función de prueba; el gorro de dos colores; el único oríkì bilingüe verificado; el pasaje de Johnson de 1921 como muestra de etnografía precisa y distorsión teológica en las mismas oraciones; la división cubana entre Eleguá y Eshu, y el tratamiento en Umbanda de Exu como una clase de espíritus. La historia de la asimilación con Satanás está en 04-cosmology, no aquí.
09-oduduwa. Ọdùduwà como òrìṣà. La divinidad de la creación y el conquistador migrante presentados conjuntamente; las dieciséis coronas como compresión; la cuestión del género y el santuario de Gẹ̀lẹ̀dẹ́ dedicado a Ọdùduwà como madre de los Yorùbá; la tradición de Kisra y de qué da testimonio; y la vida política moderna del nombre. Controvertido.
10-orunmila. Ọ̀rúnmìlà como òrìṣà. Ẹlẹ́rìí Ìpín, el testigo de la elección de los destinos; la alianza con Èṣù; la babaláwo como estructura profesional diferenciada; y la divergencia brasileña en la que Ifá no se transmitió como lo hizo a Cuba. El cuerpo de Ifá en sí se encuentra en 05-ifa.
11-osanyin. Ọ̀sanyìn. Ewé, las hojas y el conocimiento de las propiedades de las plantas; el cuerpo de una sola extremidad y las orejas desiguales; el báculo de aves de ọ̀pá Ọ̀sanyìn; Ewé de Verger; y por qué este es el archivo donde la regla de no dar instrucciones se aplica con mayor rigor.
12-sonponna-obaluaye. Ṣọ̀pọ̀nnà y Ọbalúayé. La viruela y el tabú de pronunciar su nombre; el control de las epidemias por parte del sacerdocio; el Dr. Oguntọla Ṣapara y la prohibición colonial de 1907, evaluados junto con las razones para ser escépticos del relato colonial; el fracaso de la prohibición y su daño permanente al registro documental; y la prominencia mucho mayor de òrìṣà's en la diáspora como consecuencia directa.
13-osun. Ọ̀ṣun. El río y Òṣogbo; Ọ̀ṣẹ́túrá, la narrativa sobre el decimoséptimo òrìṣà cuya exclusión hizo fracasar el ordenamiento del mundo; el pacto fundacional con Olútìmẹ̀hìn y Ọba Lárooyè; el latón, el abẹ̀bẹ̀, la miel; la Arugbá y el Àtàọ́ja; el festival y el bosque sagrado reconocido por la UNESCO; el cambio de énfasis hacia el amor y la sensualidad en la diáspora, planteado como énfasis más que como mera presencia.
14-yemoja. Yemọja. Un òrìṣà fluvial del río Ògùn y de la Ẹ̀gbá, no del mar; la reubicación de Ẹ̀gbá y el hallazgo de Verger de que los objetos se trasladaron y el agua fue reasignada; el itan en el que un río la lleva hasta Olókun, ya presente antes de que zarpara barco alguno; Ìyájí y el requisito de la menopausia; y la celebración en la playa del 31 de diciembre en Río, el acto religioso de origen africano más ampliamente practicado en el mundo.
15-the-smaller-orisa. Òrìṣà Oko, Erinlẹ̀, Ọba, Ajé, Olókun, Ọ̀ṣọ́ọ̀sì, Aganjú. Agrupados en lugar de recibir archivos individuales escuetos. Incluye: el báculo forjado a partir de azadones en Ìràwọ̀; el cazador que se hundió en la tierra en Ìlọ́bù; la narrativa de la oreja que el propio sacerdocio de Ọba's rechaza; la confusión tonal ajé / àjẹ́; el género de Olókun que varía sistemáticamente con la distancia respecto al mar; por qué Ọ̀ṣọ́ọ̀sì es más importante en Brasil que en Yorùbáland; y el hallazgo de que Aganjú no tiene ninguna asociación volcánica en Yorùbáland.
16-ibeji. Ìbejì. La tasa de nacimientos gemelares más alta del mundo e Igbo-Ora; Táíwò y Kẹ́hìndé y por qué el segundo en nacer es el mayor; la memoria propia de la tradición sobre el cambio del infanticidio a la veneración; la figura de ère ìbejì y lo que hace con ella una madre en duelo; y el reemplazo de la talla por fotografías desde la década de 1980.
20-egungun. La mascarada ancestral. Por qué es una institución de linaje y no un culto de òrìṣà; ará ọ̀run; el Aláàgbà, el Atòkùn y la Ìyá Àgan; el cubrimiento total y lo que produce el giro; el tabú del contacto físico y sus dos razones; y cuatro formas distintas en que la tradición ha sido tergiversada, tanto por racionalistas como por misioneros.
21-gelede. El espectáculo de Efe y Gẹ̀lẹ̀dẹ́. Àwọn ìyá wa, nuestras madres, y por qué "bruja" es una mala traducción de àjẹ́; la licencia del cantante de Efe para decir lo que nadie más puede decir; la tipología de tocados y las máquinas de coser talladas en objetos sagrados; el liderazgo femenino de la sociedad; la proclamación de 2001 y la inscripción en la UNESCO de 2008, con una advertencia sobre la afirmación de un "antiguo orden matriarcal" en el expediente de candidatura.
22-oro-agemo-and-cult-societies. Orò, Agẹmọ, Ògbóni / Òṣùgbó. La bramadera y el toque de queda nocturno; las funciones judiciales y de pena capital expuestas con claridad; el Ìjẹ̀bú Agẹmọ con sus dieciséis sacerdotes y la peregrinación de Ìmọ̀ṣan; la orientación de Ògbóni hacia la Tierra y su poder para deponer reyes; y la distinción entre el Ògbóni tradicional y las fraternidades del siglo XX a las que en realidad se dirige la mayor parte de la polémica moderna. Controvertido; partes sustanciales están genuinamente restringidas.
23-the-ritual-year. La semana de cuatro días y los días òrìṣà; la estructura de un festival anual; luego Ọ̀ṣun-Òṣogbo, Ṣàngó en Ọ̀yọ́, Olójó en Ifẹ̀, Ìtàpá, Ìgògò en Òwo donde el rey viste ropa de mujer durante diecisiete días, Agẹmọ y Ojúde Ọba con su origen islámico; y las cuatro presiones que los están reconfigurando a todos.
24-ancestors-and-the-dead. La muerte como transición; la buena muerte y la mala muerte y las duras consecuencias de esa distinción; ìsìnkú y el segundo entierro; ọ̀run rere y ọ̀run àpáàdì, con una advertencia sobre la influencia cristiana; àtúnwáyé y los nombres que lo portan; y cuánto de esto sigue ocurriendo en familias cristianas y musulmanas bajo otras denominaciones.
25-orisa-tradition-today. Por qué no hay cifras censales y por qué todo recuento de practicantes falla, de cinco maneras específicas; el declive documentado del 50 por ciento en 1931 al 18.2 por ciento en 1963; el cristianismo Aládùrà y Ojúde Ọba como los dos casos más claros de interpenetración genuina; la oposición pentecostal y dónde radica el conflicto real; Susanne Wenger y la arboleda de Òṣogbo con las complicaciones expuestas; la autoridad sin poder de Ọọ̀ni's; y el movimiento de retorno a la tradición evaluado como un fenómeno real que es estructuralmente distinto de lo que afirma ser.
04-cosmology contiene a Olódùmarè, orí, àṣẹ, ìwà, el destino y àyànmọ́, ebọ, àbíkú, y la historia de la asimilación entre Èṣù y Satanás.
05-ifa contiene los 256 Odù, la estructura binaria, los versos de ẹsẹ, el entrenamiento del babaláwo, los instrumentos y la controversia sobre las mujeres en Ifá.
07-arts contiene la escultura, la herrería, el trabajo con cuentas, los textiles y la cultura material de la mascarada como objetos.
08-diaspora contiene Lucumí, Candomblé, Umbanda, Vodou y Orisha de Trinidad en sus propios términos y no como derivados de las formas Yorùbá.
03-history contiene la evidencia de Ifẹ̀ y Ọ̀yọ́, las guerras del siglo XIX y el encuentro misionero.
Los archivos están marcados con confidence: contested donde las fuentes discrepan genuinamente, y con medium donde la documentación es más escasa de lo que desearía una obra de referencia. En los propios archivos se señalan varias lagunas específicas en lugar de disimularlas:
Ṣàngó no cuenta con un oríkì verificado con el original en Yorùbá y un traductor identificado en fuentes accesibles. Ọya está subdocumentada en inglés en proporción con su importancia, y la narrativa del búfalo carece de una fuente primaria académica rastreable. Los mejores textos de Gẹ̀lẹ̀dẹ́ y Ọ̀ṣun existen en formato impreso, en Lawal, Badejo, Abiodun y los Drewal, y no en línea. El registro de Ṣọ̀pọ̀nnà's fue empobrecido deliberadamente por cuatro décadas de criminalización. Y parece no existir en forma accesible un Yemọja oríkì con marcas tonales y con un traductor identificado.
Donde una afirmación no pudo fundamentarse con fuentes, fue eliminada. Donde una afirmación ampliamente repetida no superó la verificación, varios archivos lo indican explícitamente, ya que una obra de referencia resulta más útil cuando registra lo que no está establecido que cuando llena el espacio.
The competing scholarly definitions of òrìṣà, why "god" and "idol" are bad translations, what the numbers 201 and 401 are doing, and how òrìṣà relate to Olódùmarè and to the dead.
There is no Yoruba church. Òrìṣà devotion is organised town by town and lineage by lineage, with local priesthoods, local shrines, and local festivals, and this page explains how those structures work.
How many practitioners there actually are and why nobody knows, the real relationship with Christianity and Islam including genuine syncretism, Susanne Wenger and the Osogbo grove, the Ooni and traditional authority, and the return-to-tradition movement.
The white orisa who moulds human bodies, the contested creation narrative in which Oduduwa takes his place, the palm wine story and what Ife devotees actually say about it, and the politics carried inside the itan.
The thunder orisa and fourth Alaafin of Oyo, the contested question of whether a king became a god or a god absorbed a king, the Oba ko so narrative, and Sango in Cuba and Brazil.
The orisa of wind, storm and the Niger river, wife of Sango, the buffalo narrative, her relation to the dead, and the difference between the Yoruba Oya and the Oya of Cuba and Brazil.