The orisa of smallpox and of the earth's diseases, the naming taboo, the priesthood's control of epidemic, and the 1907 British colonial ban on the cult which is one of the most consequential state interventions in Yoruba religion.
El yorùbá citado, los proverbios, los oríkì, los ẹsẹ Ifá, las entradas del glosario, los nombres de los Odù y las citas se reproducen exactamente como el corpus los registra, en todos los idiomas.
Ṣọ̀pọ̀nnà es el òrìṣà de la viruela y, más ampliamente, de las enfermedades de la piel y de la tierra caliente. Se le entiende como un poder de la tierra que castiga, y las enfermedades que se le atribuían estaban entre las cosas más temidas en África occidental antes del siglo XX. Es también el sujeto del acto de interferencia estatal de mayor consecuencia en la religión Yorùbá: la prohibición colonial británica de 1907, que criminalizó su culto por completo.
Se le llama más a menudo Ọbalúayé, rey y señor de la tierra, o Bàbá, padre, u otro eufemismo, porque pronunciar su propio nombre es peligroso. El problema del nombre es el punto de partida obligado de cualquier exposición sobre él.
Ṣọ̀pọ̀nnà, escrito también Ṣọ̀pọ̀ná y anglicanizado como Shapona o Sopona, es el nombre de la deidad y se le trata como sagrado y peligroso. Rara vez se pronuncia en voz alta, bajo el entendido de que decirlo puede atraer la aflicción [S1].
Los eufemismos que se emplean en su lugar:
Ọbalúayé, de ọba (rey) más olú (señor) más ayé (el mundo o la tierra), es decir, rey y señor de la tierra.
Bàbá, padre. Bàbá Ayé, padre del mundo, que es la forma que se convierte en Babalú-Ayé en Cuba.
Elégbò, dueño de la llaga. Ilẹ̀gbóná, tierra caliente.
La relación entre Ṣọ̀pọ̀nnà y Ọbalúayé se describe en las fuentes como una relación de aspecto: Ṣọ̀pọ̀nnà es la manifestación vengativa de Ọbalúayé [S1]. Algunos relatos los tratan como òrìṣà distintos, otros como dos nombres para uno solo. Este compilador no lo resuelve, y la ambigüedad es en parte resultado del tabú mismo sobre el nombre, ya que un nombre que no puede pronunciarse tiende a acumular sustitutos que luego adquieren vida propia.
La viruela por encima de todo y, por extensión, las enfermedades que brotan en la piel: sarampión, varicela, forúnculos y las fiebres que las acompañan. También, mediante la asociación con la tierra, la locura y las enfermedades que se entienden como provenientes del suelo.
La estructura teológica es la misma que rige a Ṣàngó y al rayo: la aflicción es un juicio. La concepción Yorùbá sostenía que la viruela caía sobre las personas por el descontento divino de Ṣọ̀pọ̀nnà [S1]. Esto no es fatalismo. Implica un procedimiento, ya que un juicio puede ser apelado, desviado y propiciado, y para eso precisamente existía el sacerdocio.
De manera fundamental, el mismo poder que inflige también cura. Ọbalúayé es un òrìṣà tanto de la curación como de la enfermedad, y el sacerdocio ejercía ambas funciones.
Esta es la parte que debe describirse con cuidado, porque es la parte que el registro colonial distorsionó y también la parte donde algo real estaba ocurriendo.
El culto estaba estrictamente controlado por un sacerdocio específico vinculado a santuarios específicos [S1]. Los sacerdotes manipulaban los cadáveres de quienes morían de viruela, conducían los entierros y, según una práctica ampliamente reportada, heredaban los bienes de los fallecidos. También tenían a su cargo exclusivo los ritos durante una epidemia.
La concepción popular Yorùbá, antes del siglo XX, sostenía que si los sacerdotes se enojaban eran capaces de provocar brotes, mediante su relación con Ṣọ̀pọ̀nnà [S1]. Eso es lo que la propia tradición afirmaba. Era un sacerdocio del que se creía ampliamente que podía enviar la enfermedad.
El Dr. Oguntọla Ṣapara era un médico Yorùbá al servicio colonial. Al sospechar que los sacerdotes propagaban la enfermedad deliberadamente, se unió al culto de manera encubierta y reportó que causaban infecciones aplicando raspados de las lesiones cutáneas de enfermos de viruela [S1]. Con base en su informe, las autoridades coloniales británicas prohibieron el culto a Ṣọ̀pọ̀nnà en 1907 [S1].
La prohibición vetó los ritos públicos, las iniciaciones y la interferencia sacerdotal en las campañas de vacunación, con multas y penas de prisión por infracción, y la política de vacunación obligatoria se reforzó mediante ordenanzas en 1907 y 1909 [S2].
Aquí es necesario considerar varias cosas en conjunto, mientras que la mayoría de los relatos solo consideran una.
El hallazgo de Ṣapara's es médicamente coherente. Aplicar material de una lesión de viruela sobre la piel de una persona sana es variolación, una técnica real anterior a la vacunación jenneriana y que se practicaba en África, Asia y Europa. Confiere inmunidad en la mayoría de los casos y mata a una minoría. Un sacerdocio capaz de variolar podía, en principio, otorgar o denegar la inmunidad, y podía generar casos. Si los sacerdotes lo entendían como inoculación, como transmisión ritual o como ambas cosas no es algo que el registro colonial esclarezca.
El relato colonial responde a intereses propios. El hallazgo de que un culto religioso propagaba deliberadamente la viruela proporcionó precisamente la justificación que la administración colonial necesitaba para criminalizar una religión, y fue elaborado por un funcionario de esa misma administración. Debe leerse con el mismo escepticismo con que se examina la versión de cualquier Estado sobre los motivos por los que reprimió a un cuerpo religioso.
La prohibición no funcionó. El culto a Ṣọ̀pọ̀nnà continuó. A pesar de las severas sanciones, y a pesar de ciento treinta muertes por viruela tan solo en Ìjẹ̀bú entre 1933 y 1934, el culto persistió en Ìjẹ̀bú y en todo el suroeste de Nigeria a lo largo de la década de 1930 [S2].
La represión lo empujó a la clandestinidad y fuera del registro. Debido a que el culto fue ilegal durante décadas, es el menos documentado de los principales cultos òrìṣà, y gran parte de lo que se habría registrado etnográficamente en el siglo XX no se registró. Cualquiera que escriba sobre Ṣọ̀pọ̀nnà trabaja con un registro empobrecido deliberadamente por la ley.
La viruela fue erradicada. El último caso natural ocurrió en Somalia en 1977 y la Organización Mundial de la Salud certificó su erradicación en 1980. Un òrìṣà cuyo dominio principal ya no existe se encuentra en una posición inusual, y el culto continuo a Ọbalúayé's, en Nigeria y de forma mucho más destacada en la diáspora, se ha desplazado hacia el dominio general de las enfermedades epidémicas, las afecciones de la piel y la curación. En Cuba y Brasil, Babalú-Ayé y Omolu adquirieron una fuerte asociación con el VIH/SIDA a partir de la década de 1980.
La documentación es más escasa que para otros òrìṣà, por las razones expuestas anteriormente, y esta sección es correspondientemente cautelosa.
Elementos recurrentes en el registro: rafia, particularmente una cubierta o falda de rafia, que en la diáspora se convierte en la máscara completa de rafia de Omolu que oculta un cuerpo marcado por la enfermedad; la escoba o escobilla, ṣáṣárá, utilizada para alejar la aflicción barriéndola y también para enviarla; ajonjolí y granos; y aceite de palma. Los colores indicados incluyen el negro, el rojo y el blanco en combinación.
Los èèwọ̀ específicos, ofrendas y prácticas de santuario para Ṣọ̀pọ̀nnà en Yorùbáland no están sólidamente documentados en la literatura académica accesible y este archivo no los proporciona.
Aquí la tradición está mucho mejor documentada que en Nigeria, lo cual es una consecuencia directa de la prohibición.
Cuba, Lucumí: Babalú-Ayé, de Bàbá Ayé. Sincretizado con San Lázaro, y su festividad el 17 de diciembre en El Rincón, en las afueras de La Habana, es una de las mayores concentraciones religiosas de Cuba, atrayendo a enormes multitudes de peregrinos, incluidos muchos que no se describirían a sí mismos como practicantes. Se encuentra entre los orichas más popularmente venerados en Cuba. También llamado Asojuano o Asojano.
Brasil, Candomblé: Omolu y Obaluaiê, y en la nación Jeje Sakpata, de los Fon. Omolu aparece totalmente cubierto con una máscara de rafia, el filá, que oculta un cuerpo que se entiende marcado por la enfermedad. Su comida es el doburu, palomitas de maíz. Se le sincretiza de diversas maneras con São Lázaro y São Roque.
Dahomey y la región de habla gbe: Sakpata, y las tradiciones Yorùbá y Fon aquí están históricamente entrelazadas en lugar de derivar una de la otra.
Trinidad: Shakpana, consistentemente entre los orishas más populares en la práctica trinitense [S1].
La prominencia relativa es digna de mención: un òrìṣà suprimido por ley en su tierra natal se convirtió en una de las figuras más ampliamente veneradas en las tradiciones de la diáspora. 08-diaspora cubre estas tradiciones adecuadamente.
No determina si el sacerdocio propagaba deliberadamente la viruela. La única evidencia sustancial es el informe de un funcionario colonial cuya administración buscaba una razón para prohibir el culto, y el propio testimonio del culto está prácticamente ausente del registro porque era ilegal darlo. La postura honesta es que las prácticas de tipo variolación son plausibles y están atestiguadas en la región, que la acusación específica no está corroborada de forma independiente y que el efecto de la prohibición en el registro documental hace que la pregunta sea probablemente incontestable en la actualidad.
El nivel de confianza en este archivo es medio, y sería menor sin los hechos legales y epidemiológicos bien documentados.
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