Orunmila as orisa rather than as a divination system: who he is, why he alone witnessed the choosing of destinies, his relationship to Esu and to Olodumare, and his cult. The Ifa corpus itself is covered in 05-ifa.
El yorùbá citado, los proverbios, los oríkì, los ẹsẹ Ifá, las entradas del glosario, los nombres de los Odù y las citas se reproducen exactamente como el corpus los registra, en todos los idiomas.
Ọ̀rúnmìlà es el òrìṣà de la sabiduría y de la adivinación, y ocupa una posición que ningún otro òrìṣà ocupa: estuvo presente cuando cada persona eligió su destino, y solo él recuerda lo que se eligió [S2]. Todo lo que hace el sistema de Ifá depende de esto. Una persona que consulta a Ifá no está pidiendo una predicción; le está pidiendo al único testigo que le recuerde los términos que acordó y ha olvidado.
Esta página aborda a Ọ̀rúnmìlà como òrìṣà. 05-ifa abarca el corpus de Ifá, los 256 Odù, los instrumentos, la formación del babaláwo y el procedimiento de adivinación, y este archivo deliberadamente no duplica eso.
Ọ̀rúnmìlà, generalmente analizado como ọ̀run (el otro mundo, el cielo) más mọ (saber, conocer) más ẹ̀là o un elemento relacionado, y comúnmente traducido como "solo el cielo sabe quién se salvará" o "el cielo conoce los medios de salvación". El análisis lingüístico no es seguro y circulan diversas derivaciones; tómese cualquier etimología única presentada con certeza como una propuesta.
Ẹlẹ́rìí Ìpín, testigo del destino, o testigo de la elección de los destinos. Este es el título esencial y expone toda la postura teológica.
Àgbọnnìrègún, un nombre utilizado para Ọ̀rúnmìlà, en algunos relatos como una figura anterior distinta y en otros como un nombre alternativo. Las fuentes difieren y esto no se resuelve aquí.
Ifá se usa tanto para el sistema de adivinación como, en el habla cotidiana, para Ọ̀rúnmìlà mismo, y ambos no siempre se distinguen de manera sistemática. Algunas fuentes tratan a Ifá como el sistema y a Ọ̀rúnmìlà como el òrìṣà que lo posee; otras los tratan como lo mismo. Esta ambigüedad es real en el uso Yorùbá.
Bàbá, padre, y Ẹdú, y el saludo Àbọ̀rú Àbọ̀yè, que es el saludo estándar para un babaláwo.
La postura, tal como la expone la tradición [S5]. Antes de nacer, cada persona se arrodilla ante Olódùmarè y elige un orí, una cabeza interna, que porta su destino: lo que hará, lo que tendrá, cuánto vivirá y cómo morirá. Al llegar al mundo, la persona olvida lo que eligió. Ọ̀rúnmìlà estuvo presente en la elección y no lo olvidó.
Por esto funciona la adivinación y por esto no es mera predicción del futuro [S3]. Lo que Ifá recupera no es el futuro sino los términos, y el sentido de recuperarlos es que se puede trabajar con el destino: un elemento negativo puede mitigarse mediante ebọ, y uno positivo puede perderse si no se hace lo requerido. 04-cosmology aborda orí, àyànmọ́ y ìpín en su totalidad, y 05-ifa trata lo que implica en realidad una consulta.
Dos consecuencias dignas de mención. Primero, Ọ̀rúnmìlà no decide nada. Él informa. La autoridad es de Olódùmarè y la elección fue de la propia persona. Segundo, el sistema no es fatalista, porque conocer los términos es precisamente lo que hace posible la intervención.
El emparejamiento es estructural. Ọ̀rúnmìlà sabe lo que debe hacerse; Èṣù lo lleva a cabo. Una adivinación que prescribe un sacrificio depende de Èṣù para entregarlo, y Èṣù está presente en todos los 256 Odù como el mensajero de cada uno. Las fuentes los describen como colaboradores cercanos, con Èṣù como independiente y no subordinado. 08-esu aborda esto desde la perspectiva de Èṣù's.
Ambos aparecen emparejados con frecuencia en las narrativas, y un patrón recurrente presenta a Èṣù creando o revelando el problema y a Ọ̀rúnmìlà suministrando el diagnóstico [S6].
Se le sitúa entre las divinidades primordiales en la clasificación de Awolalu, aquellas que existían antes del mundo en su forma actual y emanaron de Olódùmarè sin intervención humana [S1]. No es, en los relatos estándar, un ser humano deificado, lo que lo distingue de Ṣàngó y de Ọdùduwà.
Su posición respecto a Olódùmarè es más cercana que la de la mayoría de los òrìṣà, y los textos de Ifá lo describen en términos de proximidad al ser supremo y de una función delegada [S7]. Sin embargo, no se le rinde culto como a un ser supremo en sí mismo, y los lectores deben estar atentos a las presentaciones de los siglos XX y XXI de Ifá como una religión monoteísta autónoma con Ọ̀rúnmìlà a la cabeza, lo cual es un desarrollo moderno vinculado al movimiento de retorno a la tradición y a la institucionalización en la diáspora. 09-orisa-today trata ese desarrollo.
Colores: verde y amarillo, o en algunos relatos marrón y verde, y la cuenta característica del babaláwo es el ìdè, una sarta de cuentas verdes y amarillas que se lleva en la muñeca.
Materiales. Los ikin, las dieciséis nueces de palma sagradas, que son el instrumento supremo. El ọpọ́n Ifá, el tablero de adivinación. El ìróké, el percutor. La ọ̀pẹ̀lẹ̀, la cadena de adivinación. Todo esto se aborda en 05-ifa y en 07-arts, y son instrumentos de trabajo tanto como objetos de culto.
Ọ̀sẹ̀ Ifá, el día de Ifá, es el segundo día de la semana de cuatro días Yorùbá y también se llama Ọjọ́ Awo, el día de los secretos o de los iniciados. 23-the-ritual-year abarca la semana.
Sacerdocio. El babaláwo, padre de los secretos, de bàbá más ní más awo (secreto, misterio, culto). El título femenino correspondiente en uso actual es ìyánífá, y la cuestión de la iniciación de las mujeres en Ifá es objeto de activo debate en Nigeria y en la diáspora, con abundante bibliografía al respecto. 05-ifa trata la formación y la controversia.
Nótese que un babaláwo es un especialista en Ifá, y esta es una estructura profesional distinta del sacerdocio de òrìṣà-cult descrito en 02-how-orisa-worship-is-organized [S8]. Ambos no son el mismo cargo y ostentar uno no confiere el otro.
Ìtàdógún, el ciclo de dieciséis días en el que un babaláwo consulta para sí mismo y para sus clientes, estructura el calendario profesional.
Ọdún Ifá, y en Ilé-Ifẹ̀ el Festival de Agbọn en Òkè Ìtasẹ̀, la colina asociada con Ọ̀rúnmìlà, que es una importante reunión anual de babaláwo. Las fechas específicas varían y este compilador no las verificó.
World Ifá Festival es una institución moderna que atrae a practicantes nigerianos y de la diáspora y, al igual que el World Sango Festival, es un desarrollo de los siglos XX y XXI antes que una forma heredada.
Cuba, Lucumí: Orula, también Orunmila y Orunla. Sincretizado con San Francisco de Asís, día festivo el 4 de octubre. La práctica cubana conserva la distinción entre el babalawo, que sirve a Orula y trabaja Ifá, y el santero o santera, que está consagrado a un oricha y trabaja la adivinación con los dieciséis caracoles, y la relación entre ambos es una cuestión institucional viva y en ocasiones álgida en Lucumí cubana. El idé de Orula, la pulsera de cuentas verdes y amarillas, la porta un enorme número de cubanos, incluidos muchos que no tienen ninguna otra iniciación, tras la ceremonia de mano de Orula.
Brasil, Candomblé: Orunmilá / Ifá. Cabe destacar que el sistema de adivinación de Ifá no sobrevivió en el Candomblé brasileño en la forma que adoptó en Cuba. La adivinación de Candomblé se realiza con caracoles, jogo de búzios, correspondiente al Yorùbá mẹ́rìndínlógún, y el sistema de Ifá de dieciséis nueces con sus especialistas babalaô es mucho menos prominente. Esta es una de las divergencias estructurales más claras entre las dos grandes tradiciones de la diáspora y merece señalarse porque demuestra que la transmisión fue selectiva y no global. 08-diaspora aborda esto.
[S1] Awolalu, J. Ọmọṣade, Yoruba Beliefs and Sacrificial Rites (London: Longman, 1979). https://archive.org/details/yorubabeliefssac0000awol (Classification of Ọ̀rúnmìlà among the primordial divinities.)
[S2] Abimbola, Wande, Ifá: An Exposition of Ifá Literary Corpus (Ibadan: Oxford University Press, 1976), ix + 256 pp. https://dokumen.pub/ifa-an-exposition-of-ifa-literary-corpus.html (The standard scholarly exposition. Ọ̀rúnmìlà as Ẹlẹ́rìí Ìpín and the theological structure of the divination system. See 05-ifa for full treatment.)
[S3] Bascom, William, Ifa Divination: Communication between Gods and Men in West Africa (Bloomington: Indiana University Press, 1969). https://www.scribd.com/document/unknown/Ifa-Divination-Communication-Between-Gods-and-Men-in-West-Africa-William-Bascom (The standard ethnographic account of the divination procedure and of the babaláwo's practice.)
[S4] Bascom, William, Sixteen Cowries: Yoruba Divination from Africa to the New World (Bloomington: Indiana University Press, 1980), 790 pp. (On mẹ́rìndínlógún, the sixteen-cowrie system used by òrìṣà priests as distinct from Ifá, and its diaspora forms including the Brazilian jogo de búzios.)
[S5] Idowu, E. Bolaji, Olódùmarè: God in Yoruba Belief (Longmans, 1962). https://www.google.com/search?q=Olodumare%3AGod+in+Yoruba+Belief+Bolaji+Idowu+1962
[S6] Pemberton, John III, "Eshu-Elegba: The Yoruba Trickster God", African Arts (1975). https://www.scribd.com/document/unknown/John-Pemberton-Eshu-Elegba-The-Yoruba-Trickster-God
[S7] Abimbola, Wande, Sixteen Great Poems of Ifá (UNESCO / Niad, 1975). https://www.google.com/search?q=Sixteen+Great+Poems+of+Ifa+Wande+Abimbola
[S8] Peel, J. D. Y., "The Pastor and the 'Babalawo': The Interaction of Religions in Nineteenth-Century Yorubaland", Africa: Journal of the International African Institute (1990). https://www.scribd.com/document/214227367/The-Pastor-and-the-Babalawo-Interaction-of-Religions-in-Nineteenth-Century-Yorubaland
Esu as orisa in his own right: the messenger who carries sacrifice, the keeper of the crossroads, the activator of ase, the one who tests. The Satan conflation is handled in 04-cosmology; this page is about what Esu actually is.
The orisa of leaves and of the knowledge of what plants do, the one-limbed body, the iron staff of birds, and the relationship between Osanyin and the practising herbalist.
The competing scholarly definitions of òrìṣà, why "god" and "idol" are bad translations, what the numbers 201 and 401 are doing, and how òrìṣà relate to Olódùmarè and to the dead.
There is no Yoruba church. Òrìṣà devotion is organised town by town and lineage by lineage, with local priesthoods, local shrines, and local festivals, and this page explains how those structures work.
The cosmology, mythological narratives, priesthood structure, sacred geography, and Atlantic diaspora trajectories of Ọ̀rúnmìlà, the Yoruba divinity of wisdom and witness of destiny.
Ifá is a Yorùbá system for reaching a decision by casting a signature, retrieving the memorised verses filed under it, and reasoning from the precedents they contain.