Ọ̀sanyìn
The orisa of leaves and of the knowledge of what plants do, the one-limbed body, the iron staff of birds, and the relationship between Osanyin and the practising herbalist.
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The orisa of leaves and of the knowledge of what plants do, the one-limbed body, the iron staff of birds, and the relationship between Osanyin and the practising herbalist.
El yorùbá citado, los proverbios, los oríkì, los ẹsẹ Ifá, las entradas del glosario, los nombres de los Odù y las citas se reproducen exactamente como el corpus los registra, en todos los idiomas.
Ọ̀sanyìn es el òrìṣà de ewé, las hojas, y del conocimiento de lo que hace cada hoja. Toda medicina Yorùbá está hecha de material vegetal y cada planta tiene un nombre, una propiedad y un conjunto de palabras que deben pronunciarse para activarla, y Ọ̀sanyìn lo posee todo. Él es la razón por la cual un herbolario Yorùbá no es simplemente una persona que conoce recetas: se entiende que el conocimiento pertenece a un òrìṣà que otorga acceso a él.
También es físicamente distintivo de una manera en que ningún otro òrìṣà lo es, descrito con una sola pierna, un solo brazo, un solo ojo y dos orejas desiguales.
Ọ̀sanyìn, en Cuba Osain, en Brasil Ossain u Ossanha.
Su dominio es ewé, las hojas, y por extensión toda la medicina de origen vegetal, oògùn, y el conocimiento que la hace funcionar. El principio Yorùbá relevante, tratado en 04-cosmology, es que el àṣẹ, el poder de hacer que las cosas sucedan, está presente en la vida vegetal, y el trabajo del herbolario consiste en liberarlo y dirigirlo. Saber qué hoja usar no es suficiente; el encantamiento que la acompaña, ọfọ̀, forma parte de la medicina.
La clasificación Yorùbá documentada de las hierbas las divide en cuatro grupos según el elemento: ewé afẹ́fẹ́, hojas de aire o viento; ewé iná, hojas de fuego; ewé omi, hojas de agua; y ewé ilẹ̀ o ewé igbó, hojas de la tierra o del bosque . Los esquemas de clasificación varían según la fuente y el linaje de practicantes.
Ewé: The Use of Plants in Yoruba Society (1995) de Pierre Verger es la principal obra documental, que registra nombres de plantas, usos y los versos y encantamientos de Ifá asociados, y es el lugar al que acudir para consultar el material en sí .
Ọ̀sanyìn es descrito con un ojo, un brazo, una pierna, una oreja muy pequeña que escucha la caída de un alfiler y una oreja más grande que su cabeza que no oye absolutamente nada . La forma de una sola pierna, Ọ̀sanyìn elẹ́sẹ̀-kan, se describe como la más feroz y como la poseedora del mayor conocimiento de la medicina .
Las orejas desiguales son el detalle llamativo y constituyen una declaración sobre el conocimiento más que una descripción física. La oreja diminuta lo oye todo; la enorme no oye nada. Lo que parece capaz es inútil y lo que parece insignificante es total. El lector puede tomar esto como un comentario sobre cómo se distribuye el conocimiento esotérico y quién lo posee en realidad.
Algunos relatos relacionan la extremidad única con una narrativa de lesiones, mientras que otros la tratan como su forma original. Este compilador no encontró una resolución definitiva.
El ọ̀pá Ọ̀sanyìn, el bastón de Ọ̀sanyìn, es uno de los objetos más reconocibles de la cultura material Yorùbá: una vara de hierro forjado rematada por un pájaro grande, erguido sobre un anillo de pájaros más pequeños dispuestos a su alrededor .
La interpretación que se da generalmente es que los pájaros representan el alcance de Ọ̀sanyìn's y su capacidad de actuar a distancia y desde arriba. Existe una segunda interpretación que vincula a las aves con las Ìyáàmi, "nuestras madres", cuyo poder se representa como aves en el pensamiento Yorùbá, lo que haría del bastón una afirmación sobre la relación del herbolario con ese poder también. 21-gelede aborda a las madres. Ambas interpretaciones no son excluyentes y las fuentes no se decantan por ninguna de las dos.
Se conservan bastones en numerosas colecciones de museos, y 07-arts los trata como piezas de herrería.
La relación de Ọ̀sanyìn's con Ifá es estrecha y estructural. La adivinación establece qué está mal y qué debe hacerse; gran parte de lo que debe hacerse implica medicina vegetal; y el babaláwo que la prescribe necesita el conocimiento de Ọ̀sanyìn's para elaborarla. Muchos babaláwo poseen Ọ̀sanyìn, y los dos cuerpos de conocimiento se aprenden juntos. 05-ifa aborda la formación de Ifá.
También existe una categoría profesional distinta, el oníṣègùn, el herbolario o preparador de medicinas, cuyo trabajo es la medicina más que la adivinación y cuyo òrìṣà es Ọ̀sanyìn. La relación entre babaláwo y oníṣègùn varía: en algunos lugares es la misma persona, en otros son dos profesiones.
Más que para la mayoría de los òrìṣà, la sustancia de Ọ̀sanyìn's está restringida. Las plantas específicas, las preparaciones específicas y, sobre todo, los encantamientos de ọfọ̀ que las acompañan son el capital de trabajo del practicante, preservado dentro de los linajes y transmitido mediante el aprendizaje, y no se publican a la ligera.
El Ewé de Verger es la excepción significativa, y existe porque Verger pasó décadas como participante y no como mero observador, y él mismo fue iniciado. Es un libro muy voluminoso y es el único lugar donde una parte sustancial de este material se encuentra impresa .
Este corpus describe la práctica y no da instrucciones, y esa regla se aplica con el mayor rigor aquí. Nada en este archivo es una preparación, una dosificación o un encantamiento, y los lectores deben ser escépticos ante cualquier fuente que los ofrezca a la ligera. Algunas plantas medicinales Yorùbá son farmacológicamente activas y algunas son peligrosas.
Cuba, Lucumí: Osain. Es el dueño del monte, la vegetación silvestre, y ningún ritual que utilice hierbas se realiza sin él. La práctica cubana conserva intactas la descripción de una sola extremidad y la función herbolaria, y el papel de Osain en la preparación del omiero, la infusión de hierbas fundamental para el ritual Lucumí, le otorga un lugar en prácticamente todas las ceremonias.
Brasil, Candomblé: Ossain / Ossanha. Asimismo, el dueño de las hojas. La frase brasileña "kósi ewé, kósi òrìṣà", sin hojas no hay orixá, enuncia la dependencia de forma directa: no se puede realizar ningún ritual sin material vegetal; por lo tanto, nada sucede sin Ossain.
Esa fórmula es la mejor síntesis concisa de la posición real de Ọ̀sanyìn's en el sistema. No es un òrìṣà prominente en términos de festivales o culto público, y es estructuralmente indispensable.
Los registros más antiguos sitúan la veneración a Ọ̀sanyìn en los primeros asentamientos forestales Yorùbá, donde la supervivencia dependía directamente del conocimiento botánico especializado y de encantamientos rituales . Con la expansión del Imperio Ọ̀yọ́ durante los siglos XVII y XVIII, los herbolarios y sacerdotes de Ọ̀sanyìn obtuvieron reconocimiento formal dentro de las cortes regionales, colaborando estrechamente con babaláwo para proteger linajes, asesorar en campañas militares y estandarizar preparados medicinales en todos los territorios imperiales .
Las guerras civiles Yorùbá del siglo XIX perturbaron los retiros forestales tradicionales y provocaron desplazamientos masivos de población, dispersando el conocimiento herbolario por centros urbanos recién fortificados como Ìbàdàn y Abẹ́òkúta . Durante esta época, miles de cautivos Yorùbá transportados a través del Atlántico llevaron la devoción a Ọ̀sanyìn a las Américas, estableciendo marcos rituales perdurables en la Lucumí cubana y el Candomblé brasileño, donde la consagración de las hierbas siguió siendo obligatoria para toda la vida ceremonial .
El contacto con misioneros a mediados del siglo XIX y el posterior dominio colonial británico suscitaron una intensa hostilidad hacia la medicina tradicional . Las autoridades coloniales y los evangelizadores cristianos catalogaron la medicina Ọ̀sanyìn como brujería, promulgando ordenanzas restrictivas contra los curanderos tradicionales y forzando a los practicantes a un secretismo defensivo . A pesar de la represión administrativa, oníṣègùn mantuvieron su clientela debido a que la infraestructura biomédica colonial era escasa e incapaz de atender las dimensiones espirituales de la enfermedad .
Tras la independencia de Nigeria en 1960, la posición de la medicina tradicional comenzó a transformarse . Las universidades estatales y los institutos de investigación iniciaron la documentación botánica sistemática de las plantas medicinales Yorùbá, mientras que los consejos de medicina tradicional reconocieron a los herbolarios dentro de los esquemas de salud pública . En la actualidad, Ọ̀sanyìn continúa siendo un sistema terapéutico y espiritual activo en todo el suroeste de Nigeria y en la diáspora global, donde los practicantes contemporáneos compaginan el conocimiento herbolario hereditario con las normativas modernas de salud pública y los intercambios transnacionales atlánticos .
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