Seven orisa treated together: the farming orisa, the hunter who became a river, Sango's other wife and the ear narrative, the orisa of wealth, the sea, the hunter of Ketu, and the one whose diaspora identity diverged furthest from his Yoruba one.
El yorùbá citado, los proverbios, los oríkì, los ẹsẹ Ifá, las entradas del glosario, los nombres de los Odù y las citas se reproducen exactamente como el corpus los registra, en todos los idiomas.
Estos siete òrìṣà se agrupan porque cada uno tiene un culto genuino y un lugar real en la tradición sin tener el peso de Ṣàngó o Ọ̀ṣun, y porque dedicar a cada uno un archivo breve por separado distorsionaría su escala. De hecho, varios de ellos son muy importantes a nivel local: Erinlẹ̀ es central en Ìlọ́bù, Òrìṣà Oko en Ìràwọ̀, Olókun en Ilé-Ifẹ̀ y entre los edo. Dos de ellos, Ọ̀ṣọ́ọ̀sì y Aganjú, son mucho más prominentes en la diáspora que en Yorùbáland, y las razones de esa divergencia están entre los aspectos más interesantes de este archivo.
El nivel de certeza se califica como medio en todo el texto. La bibliografía académica sobre estos òrìṣà es mucho más escasa que sobre los principales, y gran parte de lo que circula en inglés proviene de la práctica cubana y brasileña más que del trabajo de campo en Yorùbá.
El òrìṣà de la agricultura, de la tierra, de la cosecha y de la fertilidad. Oko es la granja o campo de cultivo, y el nombre es sencillamente Òrìṣà del Campo.
Ìràwọ̀ es su pueblo. El relato que se ofrece cuenta que Oko era un agricultor en Ìràwọ̀ cuando tres mirlos descendieron y consumieron toda la cosecha, provocando una hambruna; cuando regresaron al año siguiente y resultaron inmunes a las flechas, los aldeanos acudieron a Oko en busca de ayuda [S1]. Nótese la inversión del patrón habitual: no se trata de un cazador o un guerrero, sino de un agricultor, y su autoridad es agrícola y no marcial.
Emblemas. El ọ̀pá Òrìṣà Oko, su bastón, que en la práctica nigeriana es forjado por los herreros de Ìràwọ̀ a partir de azadas [S2]. La transformación de una azada en un objeto de culto encierra toda la teología en un solo artefacto. Sus objetos sagrados también incluyen la cáscara de huevo y los cauris [S2].
Festividad. Un festival anual al comienzo de la temporada agrícola, fijado en marzo, con ofrendas de ñame, vino de palma y otros productos agrícolas [S1]. Las fechas varían según la localidad.
Dominio más allá de la agricultura. Òrìṣà Oko está asociado con la fertilidad tanto en el sentido humano como en el agrícola, y en algunos relatos con la resolución de disputas y la detección de brujería, una extensión que conviene destacar porque lo convierte en una figura del orden comunitario y no solo de los cultivos.
Cultura material. En colecciones de museos se conservan máscaras de madera tallada que representan a devotos de Òrìṣà Oko, incluido un ejemplar anterior a 1908 [S1], lo que demuestra que las mascaradas forman o formaban parte del culto en algunos lugares.
Diáspora. Orisha Oko en Lucumí, donde conserva el dominio agrícola y donde su culto es comparativamente menor.
Un cazador que se convirtió en río. Uno de los ejemplos más claros en la tradición de la transición ancestor-to-òrìṣà descrita en 01-what-an-orisa-is.
El nombre. Se explica de diversas maneras: como erin (elefante) más ilẹ̀ (tierra), o erin más ilé (casa) [S3]. También Eyinlẹ̀, y en Cuba Inle.
El relato. Erinlẹ̀ fue un gran cazador. Guió al primer Olóbù hasta el emplazamiento del pueblo de Ìlọ́bù y posteriormente protegió a su gente de la invasión fulani. Un día se hundió en la tierra cerca de Ìlọ́bù y se convirtió en río [S3]. El río Erinlẹ̀, un afluente del Ọ̀ṣun, lleva su nombre [S3].
Hay dos cosas que destacar. El hundimiento en la tierra es el mismo giro wọlé que aparece en los casos de Ṣàngó, Ọya y Ògún: no muere, entra. Y el estrato histórico resulta visible, ya que las incursiones fulani en el norte de Yorùbáland son acontecimientos del siglo XIX, lo que permite fechar al menos ese elemento del relato.
Festividad. Un festival anual en Ìlọ́bù, en el que participa todo el pueblo, incluido el Olóbù. Se utiliza carnero, ñame machacado y vino de ṣẹkẹtẹ. Se da un aviso con veintiocho días de anticipación hacia agosto para el festival propiamente dicho en septiembre [S3].
Diáspora: Inle. En Cuba, Inle es una figura muy diferente del cazador de Ìlọ́bù. Es un médico y sanador, asociado con la pesca, con el pez más que con la caza, y con la belleza, y con frecuencia se le describe como andrógino o de género ambiguo. Está estrechamente emparejado con Abata. El Inle cubano ocupa un lugar importante en Lucumí y es objeto de una devoción considerable, en particular entre los practicantes LGBT, y esta identidad tiene poco que ver con el material Yorùbá. Se trata de una divergencia sustancial y no debe proyectarse retrospectivamente sobre Ìlọ́bù.
Una òrìṣà del río Ọba, cuyo culto se originó cerca de Ìgbọ̀n, y que es la esposa principal de Ṣàngó [S4]. Durante las guerras del siglo XIX, sus centros de culto se trasladaron a la ciudad más segura de Ògbómọ̀ṣọ́ [S4]. 03-history aborda las guerras y el desplazamiento de poblaciones.
Dominio. La domesticidad, la fidelidad, el paso del tiempo y las labores del hogar [S4]. Sus emblemas incluyen el rayo, espadas, espantamoscas y el búfalo de agua, y el rosado se señala como su color [S4].
El relato de la oreja y sus variantes. Esta es la historia por la que se conoce a Ọba y las variantes son importantes.
La versión ampliamente difundida en África occidental, Brasil y Cuba: una coesposa, con mayor frecuencia Ọ̀ṣun, convence a Ọba de que cortarse su propia oreja y cocinársela a Ṣàngó le asegurará su atención. Ella lo hace. Ṣàngó queda horrorizado y ella es desterrada permanentemente [S4].
Su propio sacerdocio en Ògbómọ̀ṣọ́ no reconoce esta historia [S4]. Este es un hecho significativo y debe dársele el mismo peso que a la narración misma. La historia que todo el mundo cuenta sobre una divinidad es rechazada por las personas que realmente le rinden culto.
Las variantes cubanas difieren aún más: a veces Ọya es quien engaña en lugar de Ọ̀ṣun, y en ocasiones la rivalidad amorosa se elimina por completo y la automutilación se reformula como una manera de suministrar alimento durante el conflicto de Ṣàngó's con Ògún [S4].
Una lectura de Odù Ifá ofrece una alternativa en la que la entrega de la oreja logra unir a Ṣàngó con Ọba, en contraste con las atenciones divididas de Ọ̀ṣun's y la independencia de Ọya's [S4]. Según esta lectura, Ọba no es la esposa humillada, sino la que logró conservarlo.
Cuatro lecturas incompatibles de una misma narrativa, una de ellas un rechazo de la narrativa por parte del propio culto. Esta es una buena ilustración de por qué 01-what-an-orisa-is insiste en que los itan no constituyen un cuerpo único y fijado de historias.
Diáspora. Obba en Lucumí, Obá en Candomblé, y también aparece en Umbanda y en el vudú haitiano [S4].
El òrìṣà de la riqueza, el dinero, el comercio y las ganancias. También Ajé Ṣàlúgà.
Una advertencia tonal primero. Ajé (riqueza) y àjẹ́ (el poder que poseen las madres, mal traducido como «bruja») son palabras distintas con tonos distintos y se confunden constantemente en los textos en lengua inglesa, a veces deliberadamente por autores que defienden una conexión entre el poder de las mujeres y el poder comercial. 21-gelede aborda àjẹ́. Esta sección trata sobre ajé, el dinero.
Género. Se describe a Ajé manifestándose en forma masculina o femenina [S5]. Ajé también se presenta como descendiente de Olókun [S6], lo que sitúa a la riqueza como algo proveniente del mar, una asociación que tiene un sentido evidente en una sociedad cuya moneda llegaba por agua.
El cauri. El atributo de Ajé es el gran cauri tigre, que en sí mismo no era moneda; encontrar uno de manera inesperada se toma como una señal del favor de Ajé [S5]. El cauri ordinario, owó ẹyọ, fue la moneda de África occidental durante siglos y la palabra Yorùbá para dinero, owó, es la palabra para cauri. 03-history y 09-social tratan la moneda de cauries y la economía de mercado.
Las ofrendas documentadas incluyen miel, frijoles, plátano y caracoles cauri [S5].
Dónde vive Ajé. El mercado. Los mercados Yorùbá son instituciones de mujeres con su propia jerarquía bajo la Ìyálọ́jà, y la asociación del mercado con un òrìṣà de la riqueza y con el poder de las madres no es accidental. 09-social aborda la organización del mercado.
Existe un texto de alabanza, «Salute to Aje, Goddess of Wealth», en el archivo African Poems, que circula en inglés sin el original Yorùbá y por lo tanto aquí solo se menciona en lugar de reproducirse [S5].
El òrìṣà del mar profundo, gobernante de todos los cuerpos de agua y quien tiene autoridad sobre las demás divinidades acuáticas. Alabado por otorgar gran riqueza, salud y prosperidad [S6].
El género es objeto de una auténtica disputa, y la geografía de esta controversia resulta ilustrativa. Las comunidades de África occidental y de la diáspora consideran de diversas maneras que Olókun es femenino, masculino o andrógino. En las zonas de África occidental directamente sobre la costa, Olókun adopta forma masculina; en el interior, Olókun es femenino. Entre los Yorùbá y los fon, Olókun aparece como ambos; entre los bini, únicamente como masculino [S6].
Vale la pena detenerse en esa distribución. El género de una divinidad varía sistemáticamente con la distancia respecto al mar, lo que sugiere que la identificación cumple una función diferente en una sociedad pesquera que en una agrícola, y constituye una prueba contundente contra cualquier descripción de la religión Yorùbá como un panteón fijo con atributos fijos.
Centros de culto. El santuario principal de Olókun se encuentra en el barrio de Ìlọ́dẹ̀ en Ilé-Ifẹ̀, y los dos centros principales son Ilé-Ifẹ̀ y Urhonigbe entre los edo [S6]. Se encuentran devotos entre los Yorùbá, los edo y los fon [S6]. La dimensión edo es sustancial: Olókun es una figura primordial en la religión y el arte de Benin, y este es uno de los casos más claros de una divinidad compartida a través de la frontera Yorùbá-edo. 03-history y 07-arts abordan la relación Ifẹ̀-Benin.
Olókun y Yemọja. Ambos se asocian con frecuencia, y cuando se les trata como pareja, la división establecida es que Olókun representa las profundidades invisibles y Yemọja la superficie visible y sus olas [S6]. El punto estructural crítico: es Olókun quien cumple el papel de divinidad del mar en la tierra yorùbá, mientras que Yemọja encabeza a las divinidades de los ríos [S6]. En la diáspora, Yemọja se convierte en el mar, lo cual constituye un desplazamiento real que 09-yemoja aborda.
Festival. El Festival de Olókun se celebra a través de los subgrupos Yorùbá y por los edo [S7].
Diáspora. Olokun en Lucumí, donde se recibe en lugar de asentarse en la cabeza, se guarda en una tinaja cubierta y se trata como extremadamente poderoso y un tanto distante. También está presente en Candomblé.
El òrìṣà cazador y guerrero, cuyos emblemas son el arco y la flecha, ọrun àti ọfà [S8].
Distribución regional. Ọ̀ṣọ́ọ̀sì es occidental: más fuerte en Kétu, Ìlíkímu, Ṣábẹ̀ẹ́ y las zonas Yorùbá de la República de Benín, donde se le llama Ọ̀ṣọ́ọ̀sìn o Ọ̀tchọ́ọ̀sìn [S8]. Existe una diversidad considerable a lo largo de la tierra yorùbá en su culto, en las insignias de sus devotos y en su relación con otros òrìṣà [S8].
Relación con Ògún. Ambos son cazadores y ambos están asociados con el monte y el camino, y en algunos relatos son hermanos o compañeros. La división funcional que generalmente se establece es que Ògún representa el hierro y el desbroce del camino, mientras que Ọ̀ṣọ́ọ̀sì representa el rastreo, la puntería y la presa. 07-ogun aborda Ògún.
Por qué tiene mayor relevancia en la diáspora. Ọ̀ṣọ́ọ̀sì es una figura comparativamente menor en la mayor parte de la tierra yorùbá y una de las principales en Brasil y Cuba, y la razón es histórica. Candomblé Ketu, la nación más grande e influyente del Candomblé brasileño, toma su nombre de Kétu [S9], la región donde Ọ̀ṣọ́ọ̀sì tiene más fuerza, y una gran proporción de las personas de habla Yorùbá esclavizadas y llevadas a Bahía a principios del siglo XIX provenía de esa zona. La tradición brasileña es desproporcionadamente de origen Kétu, y la prominencia de Ọ̀ṣọ́ọ̀sì's allí refleja la geografía del comercio de esclavos más que su posición en la tierra yorùbá en general. En Brasil, Oxóssi es el orixá patrón del estado de Río de Janeiro.
Diáspora. Ochosi / Oshosi en Lucumí, uno de los guerreros recibidos junto con Eleguá y Ogún en la iniciación, sincretizado con san Norberto o san Huberto. Oxóssi en Candomblé, sincretizado con san Jorge o san Sebastián según la casa, con el saludo "Okê arô!"
El caso más claro en este archivo de una identidad de la diáspora que difiere de la Yorùbá, y debe señalarse desde el principio: Aganjú no está asociado con los volcanes en Yorùbáland [S10]. La identificación volcánica es cubana, y parece haberse desarrollado en la diáspora como una metáfora de su poder explosivo [S10].
En Yorùbáland. Aganjú está estrechamente vinculado a Ṣàngó, descrito diversamente como su padre o como su hermano [S10]. También existe Aganjú de Ọ̀yọ́, un Aláàfin en la lista de reyes de Ọ̀yọ́, y la relación entre el rey histórico y el òrìṣà es la misma cuestión no resuelta que con el propio Ṣàngó. 05-sango aborda ese problema. Su dominio en el material Yorùbá es la naturaleza agreste, la tierra sin cultivar, el desierto y el fuego.
En Cuba: Aggayú Solá. Volcanes, terremotos, la corriente del río e inmensa fuerza física. Está sincretizado con San Cristóbal, Saint Christopher, quien cargó al Niño Jesús a través del río, y San Cristóbal es el patrón de La Habana. Se trata de una figura mucho más grande que el Yorùbá Aganjú, con un seguimiento devocional propio y sustancial.
Vale la pena señalar esta divergencia con cuidado porque con frecuencia se reporta al revés, presentando los atributos cubanos como antiguos atributos Yorùbá. No hay volcanes en Yorùbáland.
En Brasil: Aganju, tratado generalmente como una cualidad de Xangô más que como un orixá independiente.
08-diaspora aborda las naciones. [S10] Aganjú: la conclusión explícita de que no está asociado con los volcanes en Yorùbáland, habiéndose desarrollado la asociación volcánica en la práctica de estilo cubano como una metáfora de su poder explosivo; su estrecha asociación con Ṣàngó como padre o hermano; y la existencia separada de Aganjú de Ọ̀yọ́ en la lista de reyes de Aláàfin.The thunder orisa and fourth Alaafin of Oyo, the contested question of whether a king became a god or a god absorbed a king, the Oba ko so narrative, and Sango in Cuba and Brazil.
The river orisa of Osogbo, the seventeenth of the orisa sent to earth and the one whose exclusion made the work fail, the founding covenant of a town, and the largest surviving Yoruba festival.
The mother of the fish children, an Ogun river orisa in Yorubaland who became the sea in Brazil and Cuba, why that displacement happened, and what it shows about how the tradition actually works.
The orisa of iron, war, hunting and the road, the massacre at Ire and its variants, Soyinka's reading of Ogun as the Yoruba tragic principle, and the occupational cult that now includes drivers and mechanics.
Yoruba twins, the highest twinning rate in the world, the ere ibeji figure carved when a twin dies, and the reversal from infanticide to veneration.
The Yoruba four-day week and the orisa days, the annual festival cycle, and detailed treatment of Osun-Osogbo, Sango, Olojo, Itapa, Igogo, Agemo and Ojude Oba including their present condition under tourism.