The Efe and Gelede masked spectacle of the western Yoruba, what it says about women's spiritual power, why it is one of the most conceptually sophisticated things in the tradition, and its UNESCO inscription.
El yorùbá citado, los proverbios, los oríkì, los ẹsẹ Ifá, las entradas del glosario, los nombres de los Odù y las citas se reproducen exactamente como el corpus los registra, en todos los idiomas.
Gẹ̀lẹ̀dẹ́ es un espectáculo de máscaras del Yorùbá occidental, realizado en las zonas de Kétu, Ẹ̀gbádò, Àwórì y Ohori a lo largo de la frontera entre Nigeria y Benín, y su tema central es el poder espiritual de las mujeres. La representación está dirigida a àwọn ìyá wa, «nuestras madres», una categoría que abarca a mujeres ancianas vivas, ancestras y divinidades femeninas, y cuyo poder se entiende como capaz de construir una comunidad o de destruirla. Gẹ̀lẹ̀dẹ́ honra ese poder, lo reconoce públicamente y, al hacerlo, busca mantenerlo orientado hacia el beneficio de la comunidad.
Vale la pena señalar con franqueza por qué esto es importante. Gẹ̀lẹ̀dẹ́ es una institución pública, anual y financiada con esmero, construida enteramente en torno a la premisa de que las mujeres poseen un poder espiritual decisivo, que este poder es peligroso si se ignora y que la respuesta correcta de la sociedad en general es rendir un honor continuo, costoso y artístico. Es un hecho notable que cualquier sociedad premoderna haya institucionalizado esto. La inscripción de la UNESCO la señala como la única sociedad de máscaras conocida que además está gobernada por mujeres .
Gẹ̀lẹ̀dẹ́ no es un evento único, sino una secuencia con dos mitades distintas que cumplen funciones diferentes.
Efe es la noche. Abre el festival y se extiende hasta el amanecer. La figura central es la máscara Orò Efè, llevada por un único ejecutante masculino, el Elefe, cuya función es el canto. Los cantos de Efe son satíricos, didácticos e incisivos: alaban, invocan, instruyen y atacan. El cantante de Efe dice públicamente lo que nadie más en el pueblo puede decir: nombra la corrupción, ridiculiza la mala conducta y critica a los poderosos, y esta licencia es estructural y no accidental. Se le describe como la voz de la comunidad, diciendo y haciendo cosas que serían socialmente inaceptables si vinieran de cualquier otra persona . La noche comienza con la invocación de las madres y de los ancestros, y solo entonces pasa a la sátira.
Gẹ̀lẹ̀dẹ́ propiamente dicho es el día, celebrado en la plaza del mercado. Aquí los enmascarados actúan en parejas, hombres que visten tocados y trajes que representan a mujeres, bailando al ritmo de un toque de tambor rápido y enérgico. La representación diurna es exhibición: color, precisión, atletismo y la sincronización exacta de las sonajas metálicas de los tobillos de los bailarines con los tambores .
Gẹlẹdẹ: Art and Female Power among the Yoruba (1983), de Henry John Drewal y Margaret Thompson Drewal, es el estudio fundacional y hace explícita la relación entre ambas mitades: lo que se expresa con la voz en los cantos de Efe se intensifica visualmente en las máscaras y trajes de Gẹ̀lẹ̀dẹ́ [S3]. La noche lo dice; el día lo muestra.
Este es el concepto sobre el cual gira toda la institución, y no se corresponde con una sola palabra en inglés.
Àwọn ìyá wa es literalmente «nuestras madres», y la categoría abarca conjuntamente a las ancianas de la comunidad, las ancestras y las divinidades femeninas . Lo que las une no es la maternidad biológica, sino la posesión de un tipo particular de poder, propio de las mujeres, que es generativo cuando es generativo y letal cuando no lo es.
Cuando ese poder se manifiesta de forma destructiva, a quienes lo poseen se las llama àjẹ́, y esta es la palabra que en inglés se ha traducido como «witch» [bruja]. La traducción es sumamente deficiente. El término en inglés acarrea todo el aparato histórico de los juicios de brujas europeos: la malevolencia como rasgo definitorio, el secreto como delito y el exterminio como la respuesta adecuada. La categoría Yorùbá tiene una estructura diferente. Àjẹ́ designa un poder que es real, que ciertas mujeres poseen, que puede orientarse en cualquier dirección y ante el cual la postura comunitaria correcta es el manejo respetuoso en lugar de la erradicación. Tanto los relatos de los Drewal como el de Lawal destacan que las madres pueden derribar a individuos y comunidades enteras si se enojan, y de igual modo que su favor es lo que hace prosperar a una comunidad [S3].
Ìyá Nlá, la Gran Madre, es la figura primordial a la cabeza de la categoría. Babatunde Lawal identifica a Ìyá Nlá con Yẹwájọbí, glosada como la Madre de Todos y la Madre de las Madres . Ella es la destinataria de las invocaciones iniciales y el origen de toda la institución en su relato primordial.
Ìyàmi Òṣòròngà es una denominación relacionada y parcialmente superpuesta para las madres en su aspecto más poderoso y temido. Ìyàmi significa literalmente «mi madre». The Architects of Existence: Aje in Yoruba Cosmology, Ontology, and Orature (2014), de Teresa N. Washington, es el tratamiento individual más sustancial sobre àjẹ́ como categoría, y defiende su interpretación como una fuerza generativa fundamental en lugar de hacerlo a través del marco de la brujería . Cabe señalar que Washington escribe desde una postura comprometida y su obra se lee mejor junto con los relatos etnográficos que en sustitución de ellos.
Una nota tonal importante. Àjẹ́ (el poder y quienes lo poseen) y ajé (dinero, riqueza y el òrìṣà de la riqueza) son palabras distintas con patrones tonales diferentes, y se confunden con frecuencia en los textos en inglés, a veces de manera deliberada por autores que argumentan sobre su conexión. Este corpus aborda a Ajé, el òrìṣà de la riqueza, en 18-the-smaller-orisa.
Circulan dos relatos de origen distintos, los cuales no están reconciliados.
La narración de Ifá. Un ẹsẹ Ifá relata que Yemọja, descrita aquí como la madre de todos los òrìṣà y de todos los seres vivos, no podía tener hijos. Consultó a Ifá, y el adivino le indicó que hiciera un sacrificio y bailara con figuras de madera sobre la cabeza y tobilleras de metal en los pies. Así lo hizo y concibió. Su primer hijo fue un varón apodado Efe, el humorista, y la segunda fue una hija apodada Gẹ̀lẹ̀dẹ́ porque era pesada como su madre y aficionada a bailar. Cuando Efe y Gẹ̀lẹ̀dẹ́ a su vez no pudieron tener hijos, realizaron el mismo ritual y tuvieron éxito, y la práctica se transmitió a sus hijos .
Nótese la lógica interna: la máscara y los cascabeles de tobillo no son símbolos de la historia, sino el sacrificio prescrito en la historia, y realizar Gẹ̀lẹ̀dẹ́ es realizar el ebọ que funcionó. Las fuentes difieren sobre si la figura en este verso es Yemọja o Ìyá Nlá / Yẹwájọbí, y algunos relatos las identifican. Lawal considera a Ìyá Nlá como el referente principal .
La narrativa dinástica de Kétu. Kétu conserva una de las tradiciones de Gẹ̀lẹ̀dẹ́ más antiguas y elaboradas, y un relato alternativo en ese lugar vincula el origen a una disputa de sucesión real entre los hijos gemelos de un rey agonizante, en la cual el hermano que iba a ser asesinado ideó una máscara y una figura señuelo para escapar del complot . Este relato fundamenta la máscara en una estratagema política más que en un ritual de fertilidad.
Se trata de relatos genuinamente contrapuestos y no de dos mitades de una sola historia, y ambos circulan en la tradición. Los lugares de origen señalados para la institución incluyen Ọ̀yọ́-Ilé, Kétu y Ìlọ́bí, siendo Kétu el más mencionado .
La "máscara" de Gẹ̀lẹ̀dẹ́ es propiamente un tocado: descansa sobre la parte superior de la cabeza y el rostro del portador se cubre por separado con un velo de tela . Se trata de una construcción diferente a la de una máscara facial o una máscara de yelmo, y produce un efecto visual distinto, ya que la cabeza tallada se asienta sobre la cabeza velada del propio ejecutante en lugar de reemplazarla.
Los tipos de tocados documentados incluyen orí ènìyàn (cabeza humana, el más común), ìyá (la cabeza de la Gran Madre), igi efè (el tocado de Efe), olójú méjì (de dos caras), elérù (cabeza que lleva una superestructura), onídòfòyí (dos cabezas humanas unidas por serpientes), orí ẹyẹ (cabeza de ave) y orí ẹranko (cabeza de animal) .
Las superestructuras son el espacio donde la talla de Gẹ̀lẹ̀dẹ́ se vuelve extraordinaria. Llevan escenas esculpidas: animales, figuras humanas y, en ejemplos del siglo XX, máquinas de coser, bicicletas, tambores y otros objetos contemporáneos . Los tocados de Gẹ̀lẹ̀dẹ́ absorben el presente. El tallador responde a lo que sucede en el pueblo, y la tradición trata esto como algo normal y no como una corrupción, lo cual es una de las razones por las que Gẹ̀lẹ̀dẹ́ ha sobrevivido donde formas más rígidas no lo han hecho.
El traje es la otra mitad. Sus elementos incluyen una faja portabebés, senos postizos, glúteos postizos, tobilleras de metal, paneles de tela de colores, un batidor de cola de caballo y un abanico . La faja portabebés representa a una madre lactante y funciona simultáneamente como soporte estructural dentro del traje. Los trajes diurnos de Gẹ̀lẹ̀dẹ́ son más elaborados y coloridos que los nocturnos.
Los ejecutantes son hombres que llevan representaciones de mujeres y bailan ante un público en el que las mujeres ocupan los cargos principales, en honor al poder femenino. Dicha configuración no es casual y ha generado una abundante literatura académica sobre el género en el ritual de Yorùbá. 07-arts aborda la talla y los textiles como cultura material.
Los cargos documentados de la sociedad Gẹ̀lẹ̀dẹ́ :
Ìyálàṣẹ, madre del santuario, suma sacerdotisa y líder de la sociedad, quien media entre Ìyá Nlá, la sociedad y la comunidad, y mantiene el santuario de Gẹ̀lẹ̀dẹ́.
Babalàṣẹ, padre del santuario, sumo sacerdote, quien organiza el festival, es el custodio oficial de los tocados y trajes, y es nombrado con la aprobación de Ìyá Nlá.
Abọrẹ, un sacerdote que asiste a quienes buscan el favor de àjẹ́. El cargo es frecuentemente hereditario y requiere conocimiento ritual.
Elefe, el humorista, quien porta la máscara de Efe, ora por el bienestar de la comunidad y debe conocer a fondo la literatura oral. Por lo general, de mediana edad o mayor.
Arugi, literalmente portador de madera, el enmascarado. Un bailarín experto, conocedor de los proverbios y del lenguaje de los tambores, cuyo entrenamiento comienza en la infancia.
Onílù, los tamboreros, especialistas en la música de Gẹ̀lẹ̀dẹ́.
Àgbẹ̀rìn, el coro, integrado por hombres y mujeres vestidos de la misma manera para ser percibidos como un grupo.
La sociedad cuenta con una numerosa membresía femenina, vinculada tanto a su temática como a la creencia de que la participación favorece la fertilidad de las mujeres .
Vale la pena señalar directamente tres aspectos.
Aborda un hecho social peligroso en lugar de negarlo. Toda sociedad debe lidiar con el resentimiento de las personas a las que ha puesto en desventaja estructural. La respuesta de Yorùbá respecto a las mujeres mayores no fue negar que tuvieran poder, ni perseguirlas por tenerlo, sino erigir una institución anual que nombra con precisión su poder, lo honra en público a un costo real y le pide que se vuelva benigno. En comparación con el trato europeo hacia la misma categoría de mujeres a lo largo de los mismos siglos, la diferencia en el desenlace no es sutil.
Incorpora la crítica dentro del ritual. La licencia del cantante de Efe es un mecanismo formal para decir lo que de otro modo no puede decirse. El ritual aquí no es un dispositivo para reforzar la autoridad; es la única ocasión en la que la autoridad puede ser atacada públicamente. El argumento de Andrew Apter de que el ritual de Yorùbá funciona como una práctica crítica y no como un refuerzo conservador se formula sobre los cultos de òrìṣà en general, y Efe es una de sus ilustraciones más claras .
Absorbe el presente en lugar de resistirse a él. Una tradición que talla una máquina de coser en un tocado sagrado tiene una relación con el cambio diferente de aquella que trata sus formas como algo inmutable.
Gẹ̀lẹ̀dẹ́ fue proclamado Obra Maestra del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad en 2001 e inscrito en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad en 2008, como una candidatura conjunta de Benin, Nigeria y Togo .
La descripción de la UNESCO señala que la ceremonia rinde homenaje a la madre primordial Ìyá Nlá y al papel que desempeñan las mujeres en el proceso de organización social, que incluye máscaras talladas, danzas y cantos entonados en Yorùbá que reconstruyen la historia y los mitos del pueblo Yorùbá-Nàgó, que las representaciones se llevan a cabo por la noche en una plaza pública con cantantes, tamborileros y danzantes enmascarados, y que es la única sociedad de máscaras conocida que también está gobernada por mujeres . La descripción añade que, aunque la tradición se ha adaptado a las estructuras patriarcales modernas, el patrimonio oral y las danzas pueden considerarse testimonio de un antiguo orden matriarcal.
Esa última afirmación debe señalarse con cautela. La inferencia de una institución ritual gobernada por mujeres hacia un matriarcado histórico es una postura controvertida en la antropología de la religión y no cuenta con el respaldo de pruebas independientes para la historia Yorùbá. Aparece en la descripción de la UNESCO; no es una conclusión de consenso académico, y los lectores deben considerarla como la interpretación del expediente de candidatura y no como historia documentada. Lo que sí está documentado es que las mujeres ejercen una autoridad superior en esta institución tanto en la actualidad como en el registro etnográfico.
Las amenazas enumeradas por la propia UNESCO son la pérdida del conocimiento tradicional a causa del desarrollo técnico y el turismo que transforma la práctica en un producto folclórico, con la contraobservación de que el compromiso comunitario sigue siendo sólido y el número de participantes va en aumento . 09-orisa-today aborda la cuestión del turismo en toda la tradición.
Los cantos de Efe constituyen la sustancia de la representación nocturna y están ampliamente documentados. La obra de Babatunde Lawal, The Gẹ̀lẹ̀dẹ́ Spectacle, publica más de sesenta textos de cantos, proverbios y versos de adivinación de Gẹ̀lẹ̀dẹ́, cada uno en el Yorùbá original con traducción, a partir de más de dos décadas de investigación de campo . El estudio de los Drewal incluye capítulos sobre los cantos de Efe y sobre las máscaras y vestimentas de la noche de Efe [S3].
Este corpus no reproduce dichos textos aquí porque su presentación responsable requiere el Yorùbá original tal como Lawal lo transcribió junto con su propia traducción, y este compilador no tiene acceso verificado a las transcripciones. Presentar una paráfrasis o una retraducción infringiría la regla de traducción del corpus. Los lectores que deseen los textos reales de Efe deben remitirse a Lawal y a los Drewal [S3], que son los dos lugares donde existen debidamente.
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