Ọdùduwà as Òrìṣà
The figure Yoruba dynasties descend from, held simultaneously as a creation divinity, a migrating conqueror, and an ancestor, sometimes as female, and now as the name of a political identity.
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The figure Yoruba dynasties descend from, held simultaneously as a creation divinity, a migrating conqueror, and an ancestor, sometimes as female, and now as the name of a political identity.
El yorùbá citado, los proverbios, los oríkì, los ẹsẹ Ifá, las entradas del glosario, los nombres de los Odù y las citas se reproducen exactamente como el corpus los registra, en todos los idiomas.
Ọdùduwà es la figura de la cual las dinastías reales de Yorùbá trazan su descendencia, quien según uno de los dos relatos principales creó la tierra firme en Ilé-Ifẹ̀, y el ancestro cuyo nombre el pueblo Yorùbá moderno utiliza para referirse a sí mismo colectivamente: Ọmọ Odùduwà, hijos de Oduduwa. Se le rinde culto como un òrìṣà en Ifẹ̀ y las casas gobernantes lo reclaman como un antepasado literal, y la tradición no separa estas dos afirmaciones.
También es la prueba más clara del marco en 01-what-an-orisa-is, porque se le considera simultáneamente como divinidad primordial, como conquistador histórico, como ancestro y, en algunas tradiciones, como mujer. Esta página presenta los relatos en paralelo en lugar de elegir uno.
Como divinidad de la creación. La tradición de Yorùbá sostiene que Ọdùduwà estuvo entre los òrìṣà predilectos de Olódùmarè, y en este relato asumió la creación de la tierra cuando Ọbàtálá falló, descendiendo con la bolsa y creando tierra firme sobre las aguas primordiales, lo que le valió el título de dios de la tierra. 04-obatala ofrece ambos lados de esa narrativa y su lectura política.
Como figura histórica. El relato alternativo, con el cual concuerda la arqueología, es el de un líder que provino de fuera del asentamiento existente, según una versión desde la aldea de Òkè Ọ̀rà, y que a lo largo de generaciones de guerra y diplomacia desplazó la estructura política de trece comunidades confederadas que estaban bajo el liderazgo de Ọbàtálá's. La arqueología sitúa el período relevante en Ifẹ̀ aproximadamente en el Período Formativo Tardío, 800 a 1000 d. C. 03-history aborda adecuadamente la evidencia de Ifẹ̀ y debe leerse antes de considerar esta sección como historia.
La tregua y su forma ritual. En este relato, el conflicto entre ambos grupos llegó a un punto muerto y un gran brote de viruela propició una tregua, y la reconciliación se conmemora anualmente en el festival Ìtàpá . 23-the-ritual-year y 04-obatala tratan sobre Ìtàpá, donde los dos grupos de culto escenifican el conflicto cada año en lugar de resolverlo.
La práctica académica moderna distingue entre ambos: a menudo se sostiene que la figura espiritual llamada Ọdùduwà es distinta de la figura histórica que más tarde reinó como Olófin . Si esa distinción es un rasgo real de la tradición o una racionalización moderna es en sí mismo discutible.
La tradición sostiene que hasta dieciséis príncipes o grupos partieron de Ifẹ̀ para fundar reinos, y los gobernantes coronados de los reinos Yorùbá trazan su derecho a llevar una corona de cuentas hasta esa dispersión.
Los historiadores interpretan esto como una compresión. Es mejor entender a los dieciséis como una selección de descendientes de Yorùbá recordados por su impacto, más que como un árbol genealógico literal y completo . Los reinos que surgieron posteriormente adquirieron genealogías de Ọdùduwà de manera retrospectiva, porque una corona sin una pretensión de descendencia de Ifẹ̀ no era plenamente legítima; por lo tanto, la lista es un registro de qué reinos tenían importancia en el momento en que se fijó la lista, y no de quiénes partieron realmente de Ifẹ̀.
Ọ̀rànmíyàn (Ọ̀rànyàn), descrito como el más joven de los nietos de Ọdùduwà's, es la figura a través de la cual se considera que se difundió el modelo de realeza de Ifẹ̀, fundando el imperio de Ọ̀yọ́ y conectándolo con el reino de Benin . 03-history aborda a Ọ̀yọ́ y la relación con Benin.
La consecuencia práctica: toda la estructura de la realeza de Yorùbá descansa en una reivindicación genealógica, y las disputas de precedencia entre los gobernantes de Yorùbá, que hoy en día siguen vivas y a veces son encarnizadas, se llevan a cabo en términos de quién desciende de quién. 09-social trata sobre las jefaturas.
Ambos, y el caso demuestra por qué 01-what-an-orisa-is argumenta que el límite es un gradiente.
Recibe el tratamiento de un òrìṣà: un santuario en Ilé-Ifẹ̀, un culto, atención ritual y un lugar en el calendario de Ifẹ̀. Al mismo tiempo, linajes específicos que pueden recitar la descendencia lo reclaman como un antepasado literal. En términos de Yorùbá esto no es una contradicción; es lo que sucede cuando la importancia de un difunto supera al linaje al que pertenece. 24-ancestors-and-the-dead aborda la transición.
El Ọọ̀ni de Ifẹ̀ ocupa la posición que se deriva de esto: es el descendiente, el sucesor en el cargo y, en la formulación de Ifẹ̀, él mismo un òrìṣà. El festival Olójó, en el cual porta la corona Àre que se considera propia de Ọdùduwà's, es donde se escenifica dicha identidad. 23-the-ritual-year trata sobre Olójó y 25-orisa-tradition-today sobre el cargo.
Algunas tradiciones sostienen que Ọdùduwà es mujer o de género no definido, y esta no es una postura marginal.
En algunos relatos, el Ọdùduwà primordial se presenta como el principio divino femenino frente al masculino divino de Ọbàtálá's . Y en la tradición Gẹ̀lẹ̀dẹ́, los iniciados reciben un santuario para Ọdùduwà, lo que asocia a la figura con àwọn ìyá wa y las Ìyàmi, posicionando a Ọdùduwà como la madre de los Yorùbá . 21-gelede trata sobre las madres.
Esto contrasta directamente con el relato dominante de Ọdùduwà como un ancestro conquistador masculino de linajes reales masculinos. El lector debe notar que la tradición de Yorùbá contiene, en su punto de mayor trascendencia política, un desacuerdo vigente sobre si su figura fundadora fue un hombre o una mujer, y que la versión masculina es la sostenida por las instituciones que se benefician de ella.
Un conjunto de tradiciones, registrado por Samuel Johnson en la década de 1890 y atribuido a grupos como los Kanuri y los Jukun, sostiene que Ọdùduwà descendía del rey Kisra de Arabia y huyó tras la batalla de Badr en el año 624 d. C. .
Los especialistas generalmente interpretan esto como producto de la influencia tardía del islam y de otras religiones abrahámicas sobre Yorùbá y las tradiciones vecinas : una genealogía reelaborada para conectar al ancestro fundador con la historia sagrada de una religión mundial prestigiosa. La misma operación se observa en otras tradiciones de origen de África occidental y constituye un patrón reconocible más que un enigma.
El propio Johnson, un clérigo anglicano, tenía sus propias razones para encontrar conveniente un origen oriental, y el material debe leerse como evidencia sobre la política religiosa del siglo XIX más que sobre la migración. 03-history aborda las tradiciones de origen y 01-what-an-orisa-is expone el estatus de Johnson como fuente.
En la actualidad, el nombre cumple una función política sustancial, y los lectores lo encontrarán de esta forma más a menudo que de cualquier otra.
Ọmọ Odùduwà, hijos de Oduduwa, es la autodescripción colectiva habitual de los Yorùbá, y convierte la identidad étnica en una reivindicación genealógica que desciende de la figura tratada en esta página.
Ẹgbẹ́ Ọmọ Odùduwà, la Sociedad de los Descendientes de Oduduwa, fue fundada en Londres en 1945 por Ọbáfẹ́mi Awólọ́wọ̀ y se convirtió en el vehículo de organización política Yorùbá a finales del periodo colonial, dando origen al Action Group. 03-history abarca el periodo nacionalista.
Afẹ́nifẹ́re es la organización política pan-Yorùbá sucesora, y Oòduà aparece en los nombres de diversas entidades contemporáneas, entre ellas el Oodua People's Congress y en el movimiento de autodeterminación Yorùbá.
El punto central de esta sección: una figura que es un òrìṣà en Ifẹ̀ es también el nombre de una identidad étnico-política utilizada a diario por decenas de millones de personas, la mayoría de ellas cristianas o musulmanas, la mayoría de las cuales no describiría el uso del nombre como un acto religioso. Esa es una posición verdaderamente inusual para una divinidad y constituye un buen ejemplo de cuán profundamente arraigada está la tradición en la vida Yorùbá, incluso allí donde su contenido religioso ha retrocedido.
La historicidad de Ọdùduwà como individuo. La datación de cualquier migración. Si el material de Ọbàtálá-Ọdùduwà codifica una conquista real, lo cual es la lectura académica mayoritaria pero sigue siendo una inferencia a partir de la narrativa y no un hallazgo a partir de evidencia. La relación entre la figura primordial y la histórica. Y la cuestión del género, que la propia tradición no resuelve.
El nivel de certeza en este archivo está marcado como disputado por todas estas razones.
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