The white orisa who moulds human bodies, the contested creation narrative in which Oduduwa takes his place, the palm wine story and what Ife devotees actually say about it, and the politics carried inside the itan.
El yorùbá citado, los proverbios, los oríkì, los ẹsẹ Ifá, las entradas del glosario, los nombres de los Odù y las citas se reproducen exactamente como el corpus los registra, en todos los idiomas.
Ọbàtálá es el gran òrìṣà blanco, aquel que moldea los cuerpos de los seres humanos con arcilla antes de que nazcan, y en una de las dos principales narrativas de la creación Yorùbá, quien fue enviado a formar la tierra firme. Se le asocia con el blanco en todas sus formas, con la frescura, con la paciencia, con la vejez, con la pureza y con una seriedad moral que no se exige a los demás òrìṣà. También se encuentra en el centro de la disputa con mayor carga política de la religión Yorùbá, porque la cuestión de si él o Ọdùduwà fundó Ilé-Ifẹ̀ es también la cuestión de quién la gobierna legítimamente.
Dos de sus narrativas, la disputa de la creación y el vino de palma, requieren un tratamiento cuidadoso y ambas se exponen a continuación manteniendo intactas las discrepancias.
Ọbàtálá, de ọba (rey) más ti más àlà (tela blanca), rey de la tela blanca.
Òrìṣàńlá o Òrìṣà-nlá, el gran òrìṣà, de òrìṣà más nlá (gran, grande).
Òrìṣà Funfun, el òrìṣà blanco, que es tanto su epíteto como el nombre de una clase. Ọbàtálá es la figura principal de los òrìṣà funfun, un grupo de divinidades caracterizadas por la tela blanca y los objetos blancos en sus altares. Los recuentos sobre cuántos son varían y este compilador no verificó ninguna cifra.
Alábaláṣẹ, el que posee autoridad divina. Bàbá Arúgbó, el padre anciano. Bàbá Aráyé, padre de todos los seres humanos. Olúwa Ayé, señor de la tierra. Olúfẹ̀, rey de Ifẹ̀.
Ògìyán es una manifestación originaria de Ẹjìgbò, donde Ògìyán es también el título del rey, y tiene la suficiente relevancia como para funcionar como una figura diferenciada en algunos contextos y en Brasil.
El modelado de los cuerpos. Ọbàtálá forma el cuerpo físico a partir de arcilla, y a esto se asocian el epíteto aláṣẹ y el título general elédàá (creador, moldeador). El cuerpo es suyo; el orí, la cabeza interior que porta el destino, es un asunto aparte que se elige ante Olódùmarè, y 04-cosmology aborda esta distinción. Esta división del trabajo es teológicamente precisa y reviste importancia: Ọbàtálá hace el recipiente, la persona elige el destino.
La frescura. El concepto Yorùbá aquí es tútù, fresco, y es lo opuesto al calor de Ṣàngó's y Ògún. Se espera que los devotos de Ọbàtálá's sean pacientes, comedidos, reflexivos y lentos para la cólera, y el contenido ético del culto es considerable. Mientras que el culto a Ṣàngó's se centra en el poder, el de Ọbàtálá's se centra en el carácter.
La pureza. Blanco, en la tela, en la cascarilla (efun), en la comida, en las ofrendas. El régimen de prohibiciones en torno a él es más estricto que para cualquier otro òrìṣà.
Blanco en todo. Tela blanca, cuentas blancas, cascarilla blanca (efun), comida blanca, animales blancos.
El ọ̀pá òṣooro (ọpáṣọ̀rọ̀, opasoro), su bastón ceremonial. Palomas blancas. La corona, que lo vincula con la realeza.
Ìgbín, el caracol terrestre gigante (Achatina), es su ofrenda característica y lleva el mismo nombre en Yorùbáland y en Brasil.
Los tabúes. Nada de vino de palma, según el relato expuesto más abajo. Nada de aceite de palma (epo pupa, manteca de corojo / aceite rojo de palma), que es el medio de cocción estándar en la comida Yorùbá y cuya exclusión hace que sus alimentos sean visiblemente distintos. En la práctica brasileña, las ofrendas a Oxalá se cocinan con miel en lugar de aceite de palma, y como orixá funfun sus ofrendas deben ser enteramente blancas.
Un rasgo inusual. Se reporta que Ọbàtálá es el único òrìṣà masculino que acepta animales hembra en sacrificio, lo que se atribuye ya sea a un carácter andrógino o a que no posee un sexo específico por ser el padre de la creación. Vale la pena registrar esto frente a cualquier suposición de que el panteón Yorùbá asigna el género de manera rígida.
Yemòó es su consorte en Ilé-Ifẹ̀. Es una figura diferenciada y no es Yemọja, a pesar de la similitud de los nombres; ambas se confunden regularmente en los escritos en lengua inglesa. 09-yemoja trata sobre Yemọja, quien no tiene lugar en el sistema ritual Ifẹ̀.
Ọjọ́ Ọbàtálá es el primer día de la semana de cuatro días Yorùbá. 23-the-ritual-year aborda la semana.
Esta es la narración en disputa, y ambas versiones se conservan dentro de la tradición.
Versión A: Ọbàtálá crea la tierra. Olódùmarè envía a Ọbàtálá a crear tierra firme sobre las aguas primordiales. Desciende por una cadena portando una concha de caracol llena de arena, una gallina (en la mayoría de los relatos, una gallina blanca de cinco dedos), un gato negro y una nuez de palma. Vierte la arena, la gallina la esparce escarbando sobre el agua y la tierra se extiende. Luego moldea los cuerpos humanos a partir de arcilla.
Versión B: Ọdùduwà toma el control. Ọbàtálá, tentado con vino de palma, se embriaga y se queda dormido. Ọdùduwà toma la bolsa de Olódùmarè, desciende y crea la tierra él mismo, ganándose el título de dios de la tierra. A Ọbàtálá, al despertar, le queda la tarea de crear los cuerpos humanos.
En varios relatos la tentación es obra de Èṣù's, lo cual resulta coherente con la función de Èṣù's de propiciar circunstancias en las que se manifiesta el carácter. 08-esu trata ese aspecto.
Una tercera vertiente: el Ọbàtálá mortal. La tradición oral también sostiene que Ọbàtálá fue el fundador y rey de Ilé-Ifẹ̀, que su reinado fue usurpado por Ọdùduwà y que fue restaurado tras un conflicto, después del cual el gobierno se alternó entre el linaje de Ọbàtálá's y el de Ọbalùfọ̀n Ògbógbódìnrìn (Ọbamakin). Este es el relato de una lucha dinástica más que de cosmología.
Las dos versiones de la creación corresponden a dos posturas sobre a quién pertenece Ilé-Ifẹ̀, y la correspondencia no es sutil.
Ọdùduwà es el ancestro reclamado por las dinastías reales Yorùbá. El Ọọ̀ni de Ifẹ̀ y, en el relato estándar, los gobernantes de los demás reinos Yorùbá trazan su ascendencia a partir de él. Una narrativa de la creación en la que Ọdùduwà crea la tierra establece a las casas reinantes como previas y fundacionales.
Ọbàtálá se asocia con la población autóctona de Ifẹ̀, el pueblo que se considera que ya estaba allí antes de la llegada de Ọdùduwà, a veces denominado Ìgbò (un término que no guarda relación con los igbo del sureste de Nigeria). Una narrativa de la creación en la que Ọbàtálá hace la tierra los establece como anteriores y convierte a Ọdùduwà en un usurpador.
La lectura histórica que se desprende de esto, y que está ampliamente extendida entre los historiadores, es que este complejo narrativo codifica una conquista o desplazamiento real: un grupo recién llegado bajo un líder recordado como Ọdùduwà que toma el control de un asentamiento existente cuya población era Ọbàtálá's. Según esta lectura, el vino de palma es una explicación a posteriori de por qué caducó el reclamo anterior. 03-history aborda adecuadamente los orígenes de Ifẹ̀ y el problema de las fuentes, y los lectores deberían remitirse a esa obra antes de considerar cualquiera de estos elementos como historia.
Lo notable es que Ifẹ̀ no resuelve la disputa: la escenifica.
El festival de Ìtàpá en Ilé-Ifẹ̀, celebrado en honor a Ọbàtálá y Ọbamerì, recrea el conflicto entre Ọbàtálá y Ọdùduwà, escenificado por los respectivos grupos de culto [S1]. El rey electo de Ifẹ̀ viaja al templo de Ọbàtálá en Igbó Ìtàpá como parte de la secuencia de coronación, de modo que la entronización de un nuevo Ọọ̀ni's le exige acudir al santuario de la facción a la que su propio linaje desplazó [S1]. Los gongs de hierro, làálọ̀ ewọ̀, utilizados en la procesión hacen referencia a Ògún y a la divinidad del trueno Ifẹ̀ Ọ̀ràmfẹ̀ [S1].
City of 201 Gods, de Jacob Olupona, es el estudio exhaustivo sobre cómo las festividades de Ifẹ̀'s codifican la historia de la ciudad y sus estructuras de poder, y constituye la fuente esencial aquí [S2]. 23-the-ritual-year aborda el Ìtàpá en el calendario festivo y 14-oduduwa aborda Ọdùduwà.
La versión habitual: mientras moldeaba cuerpos humanos con arcilla, Ọbàtálá bebió una gran cantidad de vino de palma y, en su embriaguez, produjo figuras malformadas. Al recobrar la sobriedad y ver lo que había hecho, juró no volver a beber jamás y se comprometió a proteger a las personas nacidas con diferencias físicas.
Eni Òrìṣà. De aquí surge la categoría ẹni òrìṣà, personas de òrìṣà, que abarca a personas con albinismo, joroba, enanismo y diferencias físicas congénitas en general, a quienes se considera bajo la protección particular de Ọbàtálá's.
Y los devotos de Ọbàtálá's no beben vino de palma. También evitan el aceite de palma y la sal en su servicio. El tabú se entiende como la continuación del juramento.
La narrativa que suele presentarse en inglés no es la única postura dentro de la tradición, y la diferencia es lo bastante significativa como para exponerse de forma destacada.
El trabajo de campo en Ilé-Ifẹ̀ encuentra devotos que rechazan la explicación de la discapacidad, sosteniendo en cambio que la obra de Ọbàtálá's no fue defectuosa, recurriendo a la fórmula alámọ̀ rere, la arcilla es buena o la arcilla es perfecta, y atribuyendo la dificultad a los adversarios de Ọbàtálá's antes que a un error suyo. Según esta postura, los ẹni òrìṣà no son errores protegidos por culpa; son personas creadas de manera deliberada y distinta por un òrìṣà que no comete equivocaciones.
Este compilador recibió el hallazgo de alámọ̀ rere a través del resumen de una investigación que lo atribuía al trabajo de campo de Olupona en Ifẹ̀, y no lo ha verificado directamente contra el texto. Se incluye aquí porque la alternativa, presentar el relato de la embriaguez sencillamente como aquello que creen los Yorùbá, toma partido en una disputa interna vigente, y porque ambos relatos conllevan implicaciones materialmente distintas sobre cómo se percibe a las personas con discapacidad. El lector debe considerar esta sección como una advertencia y consultar a Olupona directamente [S2].
El principio general se mantiene independientemente de cuál versión favorezca una comunidad determinada: la tradición Yorùbá sitúa a las personas nacidas con diferencias físicas bajo la protección de un òrìṣà principal, lo cual representa una posición social materialmente distinta a la que ocupaban dichas personas en la mayoría de las sociedades del mismo período.
Una conocida narración relata que Ọbàtálá viaja a Ọ̀yọ́, es acusado injustamente y termina encarcelado por Ṣàngó, lo que desata el desastre sobre Ọ̀yọ́ hasta su liberación. Esta historia circula ampliamente y se dramatiza en la tradición Ẹjìgbò.
Advertencia sobre las fuentes. La versión más conocida en inglés es la obra de teatro The Imprisonment of Obatala, publicada por Heinemann en 1966 bajo el nombre de Obotunde Ijimere. Obotunde Ijimere era un seudónimo de Ulli Beier, el editor y académico alemán que hizo más que nadie por dar a conocer el material Yorùbá a los lectores de habla inglesa, y esta atribución está establecida en investigaciones académicas con revisión por pares [S3]. La obra de teatro es una composición de Beier basada en material Yorùbá, y nunca debe citarse como un itan transcrito. Dado que Beier es también el recopilador de colecciones genuinas de poesía Yorùbá, su obra en conjunto exige esta advertencia permanente: lo que recopiló y lo que escribió son cosas distintas y no siempre se presentaron como tales.
Ọbàtálá es venerado en poblaciones consideradas lugares de sus encarnaciones: Ìrànjẹ Ilé, Ìrànjẹ Oko, Ifọ̀n, Ẹjìgbò, Ìkirè y Òwu.
Ilé-Ifẹ̀ es el centro principal, con el festival de Ìtàpá y un sacerdocio y templo establecidos para Ọbàtálá.
Ẹjìgbò alberga la manifestación de Ògìyán, y Ògìyán es allí el título del rey. El festival de Ẹjìgbò en honor a Ògìyán es un evento anual de gran relevancia.
Ipetumodu figura en los relatos genealógicos de Ọbàtálá.
Se aplican los títulos generales bàbálòrìṣà y ìyálòrìṣà, y el templo de Ifẹ̀ Ọbàtálá cuenta con un sacerdocio formalmente constituido. Los sacerdotes de Ọbàtálá se distinguen por sus vestiduras blancas, y los preceptos éticos que se les imponen, en particular la prohibición del vino de palma, se observan estrictamente.
Las jerarquías específicas de títulos varían según la localidad y este compilador no verificó un esquema general.
Cuba, Lucumí: Obatalá. Sincretizado con Nuestra Señora de las Mercedes (La Virgen de las Mercedes), cuya festividad es el 24 de septiembre, y en algunos contextos con Jesús Nazareno. La práctica cubana le asigna a Obatalá una gran cantidad de caminos, con un número aproximadamente igual de caminos masculinos y femeninos, y corona a mujeres con mayor frecuencia que a hombres. Se le considera el oricha mayor y más respetado, al que se acude en busca de calma y discernimiento.
Brasil, Candomblé: Oxalá. Sincretizado con Nosso Senhor do Bonfim, Nuestro Señor de Bonfim, el patrón de Bahía. Dos cualidades principales, conservándose la distinción del material de Yorùbá: Oxaguiã, el aspecto guerrero joven, que es Ògìyán de Ẹjìgbò; y Oxalufã, el aspecto anciano, que corresponde a Ọbàtálá como Bàbá Arúgbó. El viernes es su día, y vestir de blanco los viernes es una práctica bahiana generalizada que se extiende mucho más allá de la pertenencia al Candomblé.
La Festa do Bonfim en enero, en la que mujeres con vestimenta tradicional bahiana blanca lavan las escalinatas de la iglesia de Bonfim con agua perfumada, es uno de los eventos religiosos más grandes de Brasil y constituye simultáneamente una festividad católica y una celebración a Oxalá, en la que participan personas que la describirían de cualquiera de las dos formas. El uso extensivo de tela blanca asociado con Oxalá se ha convertido en un símbolo de Candomblé en general.
Que el òrìṣà más blanco y mesurado se haya convertido en el distintivo visual de la religión de matriz africana con mayor visibilidad pública en las Américas es un hecho digno de consideración. 08-diaspora aborda estas tradiciones en sus propios términos.
01-what-an-orisa-is para la advertencia sobre el marco teológico de Idowu). [S5] Documentación compuesta de Ọbàtálá: los epítetos Ọbàtálá, Òrìṣàńlá, Òrìṣà Funfun, Alábaláṣẹ, Bàbá Arúgbó, Bàbá Aráyé, Olúwa Ayé, Olúfẹ̀; el descenso en una cadena con una concha de caracol con arena, una gallina, un gato negro y una nuez de palma; la versión de Ọdùduwà en la que la tentación de Èṣù's con vino de palma permite a Ọdùduwà tomar la bolsa y crear la tierra; el modelado de los cuerpos humanos a partir de arcilla y agua; la categoría de ẹni òrìṣà; el voto y las prohibiciones de vino de palma, aceite de palma y sal; el ọ̀pá òṣooro, palomas blancas, tela blanca y la corona; ìgbín como ofrenda; la aceptación de animales hembras como algo inusual entre òrìṣà masculinos; Yemòó como su consorte de Ifẹ̀; los pueblos de Ìrànjẹ Ilé, Ìrànjẹ Oko, Ifọ̀n, Ẹjìgbò, Ìkirè, Òwu e Ipetumodu; la manifestación de Ògìyán en Ẹjìgbò; la tradición de mortal-Ọbàtálá sobre la fundación, usurpación por parte de Ọdùduwà, restauración y rotación con Ọbalùfọ̀n Ògbógbódìnrìn; y las correspondencias en la diáspora (Nuestra Señora de las Mercedes y Jesús Nazareno en Cuba; Nosso Senhor do Bonfim en Brasil, con Oxaguiã y Oxalufã como las cualidades joven y anciana, el viernes como su día y la Festa do Bonfim en enero). [S6] Probst, Peter, Osogbo and the Art of Heritage: Monuments, Deities, and Money (Bloomington: Indiana University Press, 2011). (Sobre patrimonio, monumentalización y la reconfiguración moderna de los sitios sagrados de Yorùbá. Relevante para 25-orisa-tradition-today).The figure Yoruba dynasties descend from, held simultaneously as a creation divinity, a migrating conqueror, and an ancestor, sometimes as female, and now as the name of a political identity.
Esu as orisa in his own right: the messenger who carries sacrifice, the keeper of the crossroads, the activator of ase, the one who tests. The Satan conflation is handled in 04-cosmology; this page is about what Esu actually is.
The thunder orisa and fourth Alaafin of Oyo, the contested question of whether a king became a god or a god absorbed a king, the Oba ko so narrative, and Sango in Cuba and Brazil.
The Yoruba four-day week and the orisa days, the annual festival cycle, and detailed treatment of Osun-Osogbo, Sango, Olojo, Itapa, Igogo, Agemo and Ojude Oba including their present condition under tourism.
How many practitioners there actually are and why nobody knows, the real relationship with Christianity and Islam including genuine syncretism, Susanne Wenger and the Osogbo grove, the Ooni and traditional authority, and the return-to-tradition movement.
The primordial Yoruba deity of ethical purity, creation, and coolness, tasked with sculpting human forms from clay before the breath of life is bestowed.