Ìbejì: The Twins
Yoruba twins, the highest twinning rate in the world, the ere ibeji figure carved when a twin dies, and the reversal from infanticide to veneration.
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Yoruba twins, the highest twinning rate in the world, the ere ibeji figure carved when a twin dies, and the reversal from infanticide to veneration.
El yorùbá citado, los proverbios, los oríkì, los ẹsẹ Ifá, las entradas del glosario, los nombres de los Odù y las citas se reproducen exactamente como el corpus los registra, en todos los idiomas.
Los Ìbejì son gemelos, y entre los Yorùbá son objeto de un culto específico y generalizado. Se sostiene que los gemelos comparten un alma entre dos cuerpos, que portan un poder inusual y que traen bien o mal según cómo se los trate. Cuando uno de los gemelos muere, se talla una figura de madera para ocupar el lugar de ese gemelo, y la madre la conserva, la lava, la alimenta y la lleva consigo junto con el hijo sobreviviente.
Dos hechos enmarcan todo lo demás. Los Yorùbá tienen la tasa de nacimientos de gemelos más alta registrada en cualquier parte del mundo. Y la tradición de honrar a los gemelos es, según el propio relato de la tradición, una reversión de una práctica anterior en la que se les daba muerte.
La tasa de gemelos dicigóticos de los Yorùbá está documentada en alrededor del 4.4 por ciento de todas las maternidades, frente a aproximadamente el 0.5 por ciento para el mundo en general [S1]. Se trata de una diferencia de casi nueve veces y es un fenómeno biológico real, no un artefacto cultural. Igbo-Ora, un pueblo en Oyo State, está reconocido por Guinness World Records por tener la tasa de nacimientos de gemelos más alta del mundo y se autodenomina la capital de los gemelos [S1].
La causa no está zanjada. El gemelismo dicigótico se debe a una ovulación múltiple, y las principales hipótesis involucran la dieta, proponiéndose con frecuencia una especie particular de ñame que contiene fitoestrógenos, junto con factores genéticos en la población. La hipótesis dietética es popular y no está establecida de manera concluyente. Lo que sí está establecido es la tasa.
La demografía es importante para interpretar la religión. Una sociedad donde aproximadamente uno de cada veintitrés nacimientos es un parto gemelar es una sociedad que debe tener una postura definida sobre los gemelos, y desarrolló una.
Los nombres son automáticos, asignados a cada pareja de gemelos Yorùbá.
Táíwò, el primero en salir, de tọ́ ayé wò, saborear o probar el mundo.
Kẹ́hìndé, el segundo, de kẹ́yìn dé, el que llega después.
La lectura Yorùbá invierte la jerarquía obvia: Kẹ́hìndé es el mayor. La explicación brindada es que Kẹ́hìndé, al ser el mayor, envió a Táíwò primero para comprobar si el mundo era apto y esperó el informe. La mayor jerarquía en el pensamiento Yorùbá corresponde a quien delibera y envía, no a quien llega primero, y los nombres de los gemelos codifican eso.
El hijo que nace después de los gemelos es Ìdòwú, y el siguiente es Àlàbá. Estos nombres también son automáticos.
La tradición Yorùbá sostiene que en el pasado se mataba a los gemelos al nacer, y que esa práctica fue revertida.
Esto debe afirmarse con claridad en lugar de evitarse. El infanticidio de gemelos se practicaba en varias sociedades de África occidental y está documentado en partes de la región hasta el siglo XIX y principios del XX; entre los Yorùbá, el propio relato de la tradición señala que la práctica fue abandonada y reemplazada por la veneración, y las narrativas que explican el cambio varían según la localidad y suelen involucrar a un gobernante o a un adivino y una consecuencia derivada de las muertes.
Los detalles históricos no están bien establecidos y este compilador no halló una datación o relato fidedigno. Lo que queda claro es que la propia tradición recuerda una reversión, y que la postura actual, en la que se honra a los gemelos y se otorga a sus madres un estatus social distintivo, es entendida por la tradición como la corrección de un error previo. Esto es algo inusual que una tradición religiosa afirme sobre sí misma.
La madre de gemelos es Ìyá Ìbejì, y goza de una posición reconocida. Históricamente, cantaba y bailaba en público para los gemelos y recibía regalos, lo que funcionaba como una forma de sustento.
La práctica central. Cuando un gemelo muere en la infancia, se talla una figura para representarlo, porque los gemelos son dos cuerpos que comparten una sola alma y el gemelo sobreviviente no puede quedar medio [S2].
Qué es. Una pequeña figura de madera de pie, por lo general de quince a treinta centímetros, tallada como un adulto en lugar de como un infante, con el sexo del gemelo fallecido, un peinado elaborado y a menudo marcas de escarificación correspondientes a las de la familia. No es un retrato; el gemelo fallecido era un bebé y la figura es un adulto, porque representa aquello en lo que el gemelo se habría convertido.
Qué se hace con ella. La madre la conserva, la lava, la frota con aceite y camwood, la viste, la alimenta y la carga consigo. Con los años, la superficie adquiere una pátina profunda por la manipulación y la aplicación de aceite, y un ère ìbejì muy desgastado es testimonio de décadas de atención. Se coloca junto al gemelo sobreviviente y se le trata como al gemelo.
Este es el punto en el que la descripción misionera de "idolatría" se aleja más de lo que realmente sucede. Una madre en duelo conserva un objeto que representa a su hijo muerto y lo cuida. Sea lo que sea además de eso, resulta comprensible.
El declive. Desde la década de 1980, la tradición de la talla ha cedido el paso en gran medida a fotografías y muñecos de plástico [S2]. La función persiste y el medio cambió. En consecuencia, las colecciones de los museos están llenas de ère ìbejì y la práctica que las producía se ha reducido notablemente. 07-arts aborda la escultura.
La clasificación es genuinamente incierta y es uno de los puntos donde las categorías en 01-what-an-orisa-is se ven forzadas de manera visible.
Los Ìbejì se describen como òrìṣà en la mayoría de las fuentes, y tienen un culto, ofrendas y un lugar en el panteón. Pero el objeto del culto no es un poder único y con nombre propio que posea una biografía; es una categoría de personas, y cada pareja de gemelos es un caso particular. El ère ìbejì es un niño fallecido en particular, lo que lo acerca más a una figura ancestral que a una imagen de òrìṣà.
Las ofrendas características documentadas son frijoles, en particular ẹ̀wà, y aceite de palma, y los gemelos están asociados con Ṣàngó, aunque la base de esa asociación varía según el relato.
Cuba, Lucumí: Ibeyi o Jimaguas, sincretizados con San Cosme y San Damián, los santos médicos gemelos, cuya festividad es el 26 de septiembre. Son figuras infantiles, a quienes se les ofrecen dulces y juguetes, y conservan el carácter de niños traviesos.
Brasil, Candomblé: Ibejis o Erês, igualmente los santos Cosme y Damián, cuya festividad del 27 de septiembre se celebra con la distribución de dulces a los niños, una práctica visible en las calles de Salvador y Río. En el uso brasileño, erê se ha ampliado para significar el aspecto de espíritu infantil que puede manifestar un devoto en posesión, lo cual constituye una extensión más allá de la categoría Yorùbá.
La correspondencia con Cosme y Damián es uno de los sincretismos más precisos de todo el sistema, ya que los santos católicos son efectivamente gemelos, y no requirió forzamiento alguno.
Las historias orales y los primeros registros indican que las antiguas comunidades Yorùbá consideraban antaño los nacimientos de gemelos como una anomalía y practicaban el infanticidio de gemelos, una costumbre compartida con varias sociedades vecinas [S4]. La transición histórica del infanticidio a la veneración está vinculada en la tradición oral a intervenciones reales y consejos adivinatorios durante el crecimiento del Imperio Ọ̀yọ́ en los siglos XVII y XVIII, lo que institucionalizó el homenaje a los gemelos junto con el culto a Ṣàngó [S4], [S6].
Durante las guerras civiles Yorùbá del siglo XIX y el comercio transatlántico de esclavos, las poblaciones Yorùbá esclavizadas llevaron la veneración de Ìbejì a las Américas, donde se integró en las tradiciones Lucumí y Candomblé [S4], [S5]. Al mismo tiempo, los misioneros cristianos europeos que llegaron a Yorùbaland a mediados del siglo XIX condenaron los rituales dedicados a los gemelos y la talla de ère ìbejì como formas de idolatría, buscando reemplazar las costumbres indígenas con prácticas cristianas occidentales [S4], [S6]. Bajo el dominio colonial británico a finales del siglo XIX y principios del XX, las autoridades coloniales prohibieron cualquier infanticidio remanente, mientras que las familias indígenas continuaron encargando ère ìbejì de madera a escultores locales [S4].
Tras la independencia de Nigeria en 1960, la expresión material del culto experimentó cambios significativos. Las transformaciones económicas, la conversión generalizada al cristianismo y al islam, y la llegada de la fotografía moderna llevaron a muchas familias a reemplazar las figuras de madera talladas a mano por fotografías de estudio o muñecos de plástico de fabricación comercial hacia finales del siglo XX [S4], [S5]. En la actualidad, aunque la observancia ritual estricta ha disminuido en los centros urbanos, el orgullo público por el nacimiento de gemelos sigue siendo fuerte. Ciudades como Ìgbó-Ọrà celebran su distinción demográfica mediante festivales culturales anuales, y la posición espiritual de los gemelos perdura en toda Yorùbáland y la diáspora global [S4], [S5].
[S1] Yorùbá dizygotic twinning rate documented at approximately 4.4 per cent of maternities against roughly 0.5 per cent worldwide, and Igbo-Ora, Oyo State, recognised by Guinness World Records for the highest twinning rate globally. See "Yoruba customs and beliefs pertaining to twins," PubMed record https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/11931691/, and demographic discussion in McGill University Office for Science and Society, "Nigeria's Land of Twins." https://www.mcgill.ca/oss/article/science-science-everywhere/nigerias-land-twins
[S2] On ère ìbejì: the carving of a figure to represent a deceased twin on the understanding that twins are two bodies sharing one soul; the figure's use, care, and patina; and the largely completed replacement of carved figures by photographs and plastic dolls since the 1980s. Composite from museum documentation including University of Michigan Museum of Art records for male and female twin figures, and the general ethnographic record.
[S3] On the names Táíwò and Kẹ́hìndé and the seniority reversal, and on Ìdòwú and Àlàbá as the names of subsequent children: see 02-language on Yorùbá naming, which treats the automatic name set in full.
[S4] T. J. H. Chappel, The Yoruba Cult of Twins in Historical Perspective (Africa: Journal of the International African Institute, 1974). https://doi.org/10.2307/1158392
[S5] Timothy Mobolade, Ibeji Custom in Yorubaland (African Arts, 1971). https://www.jstor.org/stable/3334586
[S6] Samuel Johnson, The History of the Yorubas: From the Earliest Times to the Beginning of the British Protectorate (C.M.S. (Nigeria) Bookshops / Routledge, 1921). https://archive.org/details/historyofyorubas00john
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Ìyá as a status and a philosophical category, the world's highest twinning rate and what the Yoruba built on it, what infertility actually costs a woman, àbíkú and the medical evidence behind it, and the ìyá abiye who delivered the children.