Body Arts: Marking, Hair and Cosmetics
The facial marks that told a stranger which lineage and which town you belonged to and which have now almost vanished, the threaded and plaited hairstyles and what they signified, and the everyday cosmetics of camwood, indigo and antimony.
Durante a maior parte da história Yoruba, o corpo foi o principal portador de informações de identidade, e nele se escrevia diretamente. Marcas de incisões no rosto declaravam a linhagem de uma pessoa e frequentemente a sua cidade, de modo que a origem de um estranho podia ser lida do outro lado de um mercado. O cabelo era penteado em estilos nomeados que sinalizavam idade, estado civil, ocasião e, por vezes, filiação política. A cabeça era o centro de tudo isso, porque no pensamento Yoruba a cabeça não é uma parte do corpo como as outras. Quase todas as marcas faciais desapareceram hoje, extintas no espaço de duas gerações, e os penteados sobrevivem em uma forma comercial transformada.
A cabeça como fundamento da arte corporal
O pensamento Yoruba distingue orí òde, a cabeça exterior ou física, de orí inú, a cabeça interior, que é a sede do destino de uma pessoa e da porção de àṣẹ a ela atribuída, e por trás de ambas está ọ̀kè ìpòrí, o material primordial a partir do qual a cabeça interior foi feita [S1]. É por isso que a escultura Yoruba atribui à cabeça entre um quarto e um terço da altura total do corpo, e é por isso que a arte corporal se concentra na cabeça. Pentear o cabelo, marcar o rosto e raspar a cabeça para rituais são operações sobre a parte mais determinante de uma pessoa.
O provérbio habitualmente citado diz que não se trança nem se corta o cabelo de outra pessoa sem o consentimento do dono da cabeça [S2]. O sentido relevante de "dono" não é possessivo; a cabeça é o próprio destino da pessoa e ninguém mais tem jurisdição sobre ela.
Ìlà: marcas faciais
O que era. Ìlà, literalmente linha ou listra, são as marcas de incisão feitas no rosto, geralmente na infância. Eram feitas por um especialista, o olóolà, usando uma navalha ou outra lâmina afiada, e os cortes eram friccionados com um corante nativo feito de carvão para estancar o sangramento e evitar que a pele cicatrizasse de forma plana, de modo que a linha cicatrizada ficasse saliente e escura [S2]. A palavra para a prática é ìlà kíkọ, escrita de marcas, o que é a metáfora correta: o rosto era inscrito.
O que fazia. A classe primária de marcas é a das marcas de linhagem, atribuídas por direito a toda criança nascida em uma família patrilinear, confirmando o pertencimento pleno ao clã [S2]. Como as linhagens se agrupam em cidades e certos padrões eram característicos de cidades e reinos específicos, as marcas também identificavam a procedência de uma pessoa. Em uma região de muitas pequenas entidades políticas frequentemente em guerra, e no século XIX marcado pela escravização em massa e pelo deslocamento, um rosto que podia ser lido era um recurso prático considerável: identificava parentes, identificava aliados e tornava uma pessoa capturada ou deslocada rastreável até o seu lar.
Ọlanikẹ Ọla A análise linguística de Orie argumenta que os padrões atestados não são arbitrários, mas estão enraizados no simbolismo numérico Yoruba, de modo que os padrões de listras constituem um sistema estruturado e não um conjunto de decorações locais [S3]. Esse é o tratamento publicado mais rigoroso sobre a estrutura formal.
Padrões nomeados. Os tipos comumente listados são Àbàjà, Pélé, Gọ̀mbọ̀ ou Kéké, Owu, Nupe e Gbẹ̀rẹ̀ [S2]. O Àbàjà é identificado com Ọ̀yọ́ e consiste, em sua forma básica, em três ou quatro linhas horizontais em cada bochecha. O Pélé consiste em três longas linhas verticais nas bochechas e é associado a Ilé-Ifẹ̀. O Gọ̀mbọ̀, também chamado de Kéké, consiste em múltiplas linhas retas e curvas com cerca de meia polegada de distância entre si nas bochechas em ambos os lados da boca, com quatro longas linhas verticais traçadas a partir do couro cabeludo que se curvam em quatro linhas perpendiculares em cada bochecha, sendo característico de Ògbómọ̀ṣọ́ [S2]. Os padrões se combinam e variam, e a obra The History of the Yorubas, de Samuel Johnson, escrita no final do século XIX, reproduz esboços dos padrões de listras que continuam sendo uma referência primária [S3].
Uma categoria distinta e muito menor compreende as marcas feitas por outros motivos: incisões medicinais para a administração de preparações de ervas sob a pele, e marcas feitas em uma criança considerada àbíkú (uma criança-espírito que nasce e morre repetidamente), para identificá-la caso retorne.
Kólò refere-se à marcação corporal decorativa, escarificações aplicadas ao tronco e aos membros, particularmente em mulheres, que têm caráter estético e erótico em vez de identificador. É uma prática distinta do ìlà e declinou de modo ainda mais completo, a ponto de praticamente não estar documentada na prática viva.
O declínio, que é quase total. As marcas faciais decaíram acentuadamente a partir do final do século XX, e as causas são cumulativas e não singulares [S2]. A desaprovação cristã e islâmica, que redefiniu a prática como pagã. O fim das condições que a tornavam útil, visto que documentos nacionais de identidade, registros escolares e a vida urbana desempenham o papel de identificação que as marcas antes exerciam. A preocupação médica com o uso de lâminas não esterilizadas, agravada pelo risco de transmissão do HIV. A mudança estética, com as marcas reclassificadas como rurais e atrasadas e seus portadores sujeitos ao escárnio. E a proibição legal: o Child Rights Act de 2003, da Nigéria, proíbe tatuagens e marcas na pele de crianças, o que remove toda a base da prática, já que as marcas eram feitas na infância [S2].
O padrão relatado repetidamente é que as pessoas que possuem marcas não as transmitiram aos filhos, com base na visão explícita de que o tempo das marcas faciais havia passado [S2]. Trata-se de uma tradição que chega ao fim por decisão das próprias pessoas que a detêm, e não apenas por supressão, o que significa que o conhecimento está desaparecendo com a última geração a carregá-lo. Um adulto Yoruba escolarizado hoje é frequentemente capaz de nomear as marcas que seus avós carregavam, mas incapaz de ler um padrão desconhecido.
Duas coisas devem ser ditas sem sentimentalismo. A prática causava dor real a bebês que não podiam consentir e trazia riscos reais de infecção, e o seu fim não constitui uma perda sob esses aspectos. Ela também codificava um sistema de identidade de linhagem e de cidade de considerável sofisticação, e esse sistema está sendo perdido como corpo de conhecimento, o que representa um tipo diferente de perda, não compensado pelo primeiro.
Cabelo
As duas técnicas. O penteado iorubá divide-se em ìrun dídì, cabelo trançado rente ao couro cabeludo sem nenhum acréscimo, e ìrun kíkọ́, cabelo envolvido com linha ou fios finos de plástico para que as mechas se projetem da cabeça em formas rígidas e modeladas [S4]. Ambas as técnicas são executadas em estilos com nomes próprios e ambas são feitas por especialistas, historicamente mulheres que trabalhavam no complexo familiar ou no mercado.
Estilos com nomes próprios. O Ṣùkú está entre os mais conhecidos: o cabelo é puxado para cima de todas as direções e reunido em um coque alto ou crista no topo da cabeça, conferindo uma silhueta alta e régia [S4]. Existe em muitas variantes com nomes próprios, incluindo ṣùkú elégbè, ṣùkú onídìdì, ṣùkú fúlà e ṣùkú ológèdè [S4].
O kòróbà recebe o nome da palavra iorubá para cesto ou balde, e as tranças são feitas para cair para fora e para baixo ao redor da cabeça na forma que o nome descreve [S4].
Adé Ọba, coroa de rei, é trabalhado para se assemelhar a uma coroa e há registros de ter sido reservado, em épocas anteriores, para as esposas dos reis [S4].
Ìpàkọ́ ẹlẹ́dẹ̀, literalmente a nuca do porco, descreve um estilo trançado para trás, da testa até a nuca.
O que o cabelo significava. O estilo marcava a fase da vida, o estado civil, a ocasião e a posição social, e estilos específicos pertenciam a circunstâncias específicas: estilos para uma noiva, estilos para uma mãe de gêmeos recém-nascidos, estilos para uma mulher em luto, estilos para sacerdotisas de determinados òrìṣà [S4]. A cabeça raspada tem seus próprios significados, no luto, na iniciação e para recém-nascidos. Como uma pessoa não pode arrumar o próprio cabelo nesses estilos, o ato de pentear é inerentemente social, e as horas necessárias para realizá-lo fazem parte do que ele é.
O século XX transformou em vez de extinguir essa prática. O uso de fios e as tranças nagô continuam, o relaxamento químico, as perucas e os apliques surgiram a partir de meados do século, e o movimento do cabelo natural dos anos 2000 em diante resgatou os estilos tradicionais de forma deliberada e consciente. O arquivo fotográfico de J. D. Okhai Ojeikere, produzido na Nigéria a partir de 1968 e hoje exibido internacionalmente, documentou sistematicamente bem mais de mil penteados e é o registro visual individual mais valioso dessa tradição; Ojeikere era bini e não iorubá, mas fotografou extensivamente em Lagos e por todo o sul da Nigéria.
Cosméticos
Os materiais cosméticos cotidianos são poucos e compartilhados entre o uso ritual e o comum, o que é em si o ponto central: as mesmas substâncias que preparam um corpo para uma festa o preparam para um santuário.
Osùn, camwood, moído do cerne da Baphia nitida em um pó vermelho misturado com óleo ou água, esfregado na pele como cosmético e protetor, usado intensamente em bebês e em recém-paridas, e usado para preparar ẹrẹ̀ ìbejì e outras figuras de santuário. Seu vermelho é a cor do calor, de Ṣàngó e da força vital.
Efun, giz branco ou caulim, a contraparte do osùn, frio onde o camwood é quente, associado a Ọbàtálá, usado para marcar o corpo no culto e em bebês.
Tìróò, antimônio ou galena finamente moída, aplicado aos olhos e às pálpebras de bebês, ao mesmo tempo cosmético e compreendido como proteção para os olhos.
Ìlàrí e adì, óleo de palmiste e outros óleos, usados para cuidar da pele e do cabelo.
Aró, índigo, que tinge tanto a pele quanto o tecido, usado para escurecer e criar padrões.
Aṣọ, o próprio tecido, deve ser considerado arte corporal e não um campo à parte, sendo este o argumento de Abiodun no capítulo intitulado a partir do provérbio que diz que saudamos a roupa antes de saudar quem a veste [S5]. O gèlè, o torso amarrado na cabeça, é o caso mais evidente: trata-se de uma arquitetura erguida sobre a cabeça para uma ocasião, avaliada pelos mesmos critérios de qualquer outro objeto confeccionado, e todo o seu propósito é adornar a parte do corpo que carrega o destino da pessoa.