The smith and his god, the paired brass figures that carried the authority of the Ogboni society, the women who built pots without a wheel, the carved and burnt calabash, and the leather trades of Ilorin and Oyo.
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A maior parte do que uma casa iorubá utilizava era feita por especialistas em um pequeno número de ofícios, cada um com sua própria corporação, sua divindade patrona e sua própria regra de gênero. O ferreiro trabalhava o ferro sob Ògún e mantinha-se ligeiramente à parte da sociedade comum devido ao que fazia. Fundidores de latão produziam as figuras emparelhadas que portavam a autoridade da sociedade Ògbóni, a instituição que podia controlar e, se necessário, destituir um rei. As mulheres modelavam potes sem torno, incluindo os grandes potes enterrados que continham o índigo. Entalhadores de cabaças em Ọ̀yọ́ raspavam, incisavam e queimavam desenhos em cabaças. Trabalhadores em couro em Ìlọrin e Ọ̀yọ́ confeccionavam selaria, bainhas e invólucros de amuletos. Nenhuma dessas atividades era um trabalho secundário de aldeia; no século XIX, todas eram sustentadas pelo mecenato dos palácios.
Ògún é o òrìṣà do ferro e, por extensão, da guerra, da caça, do desbravamento, do juramento e de todo ofício que utiliza metal, o que hoje inclui motoristas e mecânicos. O tratamento religioso de Ògún pertence à seção de òrìṣà. O que pertence a este espaço é o ferreiro.
O alágbẹ̀dẹ é literalmente aquele da forja, de agbẹ̀dẹ, ferraria. Sua posição é dual da mesma forma que a posição do ferreiro é dual em toda a África Ocidental: indispensável, porque ele faz a enxada, o facão, a arma e o ferro do próprio assentamento de Ògún, e simultaneamente apartado, porque converter minério e sucata em metal é um ato transformador compreendido como poderoso e perigoso. Os ferreiros formam corporações de linhagem sob seu próprio líder, mantêm suas próprias obrigações de Ògún, e a própria ferraria funciona como um local sagrado. Juramentos prestados sobre o ferro foram aceitos em tribunais iorubás, tribunais coloniais e tribunais nigerianos modernos, e essa continuidade é uma sobrevivência direta da posição ritual do ferreiro.
Uma das descrições padrão de Ògún o apresenta usando um gorro vermelho, entendido como o brilho da forja e o poder transformador ali produzido [S1].
A arqueologia, exposta com rigor. O registro do trabalho em ferro na África Ocidental inclui datações muito antigas, e elas são rotineiramente aplicadas de forma equivocada. As datações em torno de 2000 a.C. em Lejja e 750 a.C. em Opi, ambas na área de Nsukka, são de sítios igbos, não iorubás, e a mais antiga delas é, em si, contestada dentro da arqueometalurgia africana [S2]. Elas não devem ser transferidas para a terra iorubá.
A evidência iorubá diretamente relevante provém de Modakẹ́kẹ́ em Ifẹ̀, onde Ige e Rehren analisaram escórias de forja catalã e encontraram uma operação de fundição habilidosa que extraía quase o máximo de ferro recuperável do minério, trabalhando com uma carga mista de pedra de ferro limonítica com uma areia preta rica em ilmenita [S3]. A mistura deliberada de duas fontes de minério de naturezas distintas é uma decisão de fundência, não uma prática ingênua; ela indica uma tradição de fundição que compreendia o que estava fazendo com a química da escória. Este é um achado técnico resultante de análise laboratorial e constitui uma das evidências mais sólidas da competência metalúrgica indígena iorubá.
O latão no uso iorubá não é o mesmo material que o ferro, seja na prática, seja simbolicamente. Ele não enferruja. Essa propriedade única é a base de seu significado.
O objeto. O ẹdan Ògbóni, chamado de ẹdan Òṣùgbó entre os Ìjẹ̀bú e os Ẹ̀gbá, é um par de figuras de latão, uma masculina e uma feminina, geralmente fundidas sobre hastes pontiagudas de ferro e unidas no topo por uma corrente de latão [S4]. É fundido por cera perdida sobre a alma de ferro.
Como é usado. É usado como emblema de cargo, com a corrente passando por trás do pescoço de modo que as duas figuras fiquem penduradas para a frente sobre o peito do portador [S4]. É entregue aos iniciados como parte do processo que os purifica e os conecta à terra [S4]. É fincado no solo com a ponta para baixo. É enviado como intimação e mandado: um ẹdan entregue a uma pessoa é uma convocação da sociedade que não pode ser recusada. E é usado em juramentos judiciais.
O que significa. O emparelhamento é doutrinário. As figuras masculina e feminina são interpretadas como a união dos sexos na procriação e em uma sociedade equilibrada, como o casal fundador de uma comunidade e como a necessidade da cooperação entre homens e mulheres [S4]. As figuras se assemelham a Onílẹ̀, o dono da terra, nas formas masculina e feminina [S4]. Onílẹ̀, literalmente dono da casa ou da terra, é a divindade da terra que é a autoridade máxima da sociedade Ògbóni.
O argumento material. Fundir latão sobre uma barra de ferro expressa a união das forças mágicas associadas aos dois metais, e o caráter inoxidável do latão simboliza a imortalidade, o desejo de longevidade e o bem-estar contínuo [S4]. Assim, o objeto é um argumento em metal: o latão, que é Ògbóni, terra, permanência e, neste par, o feminino, fundido com o ferro, que é Ògún, força de corte e o masculino. Não se trata de um objeto decorado; a escolha do material é o próprio conteúdo.
Por que isso importa politicamente. A sociedade Ògbóni ou Òṣùgbó detinha considerável poder político, judicial e religioso na terra iorubá pré-colonial [S4]. Ela é o freio institucional sobre o ọba: controla a terra sobre a qual a cidade se assenta, julga crimes capitais e, na constituição clássica de Ọ̀yọ́ e de Ẹ̀gbá, pode exigir o suicídio de um rei. Seu conselho interno é o Ìwàrèfà, composto por seis títulos seniores. O ẹdan é essa autoridade em forma portátil, e é por isso que funciona como uma intimação. A divisão terminológica por região, Ògbóni no uso de Ọ̀yọ́ e Ẹ̀gbá, e Òṣùgbó entre os Ìjẹ̀bú, é relevante saber porque a literatura utiliza ambas as formas.
A oficina de Adúgbólógè em Abẹ́òkúta, tratada no arquivo de escultura em madeira, produzia material de Ògbóni como sua linha principal, o que demonstra que a escultura e a fundição atendiam à mesma instituição.
O material e os termos. Amọ̀ é a argila e, por extensão, a cerâmica. As formas nomeadas registradas no corpus Ìlọrin incluem àmù, o grande pote de água ou talha; ìṣáasùn, a panela de cozimento ou de sopa; ìkòkò, o pote genérico, que se especializa como ìkòkò agbo para decocções de ervas e ìkòkò aró para o tanque de anil; orù, um jarro, também usado para a preparação de ervas; ape, uma tigela de boca aberta; kólò, o cofre de cerâmica selado que precisa ser quebrado para que se retire o que está dentro; agbada, uma assadeira ou frigideira; e fìtílà, a lamparina de óleo feita de barro, palavra derivada do árabe fatīla, pavio [S5].
Técnica. A cerâmica iorubá é modelada à mão e não utiliza torno de oleiro. A ceramista trabalha com roletes ou puxa uma porção de argila para cima ao redor de uma base fixa ou apoiada em molde, afinando a parede com uma paleta contra uma pedra de apoio segurada por dentro, e em seguida raspa e brunhe a superfície. O pote é seco ao sol e queimado a céu aberto em uma fogueira de capim, madeira e cacos antigos em vez de em um forno, razão pela qual os potes iorubás apresentam manchas irregulares de queima características, em vez de uma cor uniforme. Após a queima, a superfície é frequentemente tratada com uma infusão vegetal da casca ou vagem de alfarroba-africana, o que a escurece e veda.
A ausência do torno não é uma deficiência a ser explicada. O torneamento e a modelagem manual produzem peças distintas, e as formas de grande diâmetro, paredes finas e fundo arredondado do repertório iorubá, incluindo os grandes potes de tingimento enterrados, simplesmente não são fáceis de produzir em torno.
Gênero. A cerâmica é predominantemente um ofício de mulheres, transmitido dentro das linhagens, em contraste direto com a ferraria, a fundição, o bordado em contas, a escultura e a tecelagem em tiras estreitas, todas atividades masculinas.
Centros. Ìlọrin possui a mais longa tradição cerâmica documentada e a maior concentração de ceramistas mulheres no estado de Kwara e na Nigéria em geral, sendo a Dada Pottery em Ìlọrin uma oficina contemporânea conhecida que produz ìṣáasùn, ìkòkò agbo, orù, fìtílà e àmù [S5]. Ìṣẹ̀yìn também é significativa. Ushafa, próxima a Abuja, é frequentemente listada juntamente com essas, mas é Gbagyi e não iorubá, devendo-se manter a distinção.
Cerâmica ritual. O culto aos Òrìṣà depende de potes de barro. A vasilha que contém as águas e pedras de Ọ̀ṣun's, o ìkòkò de Ṣàngó, o ìkòkò agbo do ervanário e os recipientes usados para ìbejì são todos peças de cerâmica queimada feitas por mulheres. O mesmo ocorre com o ìkòkò aró no qual as tintureiras de índigo de Abẹ́òkúta trabalhavam, o que significa que a indústria feminina de tingimento repousava sobre a indústria feminina da cerâmica.
Norma Wolff publicou sobre a cerâmica de Ìlọrin na revista African Arts, e a obra Nigerian Pottery (1970), de Sylvia Leith-Ross, cataloga a coleção do Jos Museum [S6]. Os títulos exatos dos artigos e os volumes do trabalho de Wolff sobre Ìlọrin não foram verificados para este arquivo e não são afirmados.
O material. Igbá é a cabaça ou porongo, Lagenaria siceraria. A distinção tonal em relação a ìgbá, a alfarrobeira-africana, e a igba, duzentos, não é uma curiosidade; errar o tom altera a palavra.
Técnicas, geralmente combinadas em um único recipiente [S7]. Raspagem, removendo áreas da casca externa para expor o material mais claro subjacente. Incisão e entalhe, cortando o desenho na casca com faca ou formão. E pirogravura, queimando o desenho na superfície com ferro quente.
Centros. Ọ̀yọ́ é o centro principal e uma das cidades mais voltadas ao artesanato nos estados ocidentais, notória especificamente pelo entalhe em cabaças [S7]. Kwara e Ìlọrin também a produzem. O Horniman Museum abriga fotografias de Stanfield com legendas indicando a raspagem de cabaça em Ọ̀yọ́ e a pirogravura em cabaça em Lagos, o que constitui documentação visual direta de ambas as técnicas em ambos os locais [S7].
Usos. Tigelas, colheres e conchas, recipientes para água e vinho de palma, recipientes com tampa para alimentos, potes para cosméticos e medicamentos, vasilhas de prestígio para apresentação e presentes de noivado. O ṣẹ̀kẹ̀rẹ̀, o chocalho revestido por uma rede de contas ou búzios sobre a cabaça, é uma cabaça e constitui um dos instrumentos padrão dos conjuntos iorubás. Recipientes rituais para òrìṣà são cabaças com a mesma frequência com que são potes de cerâmica, e a arugbá, a portadora da cabaça, carrega uma.
A cabaça também carrega um significado cosmológico. Uma cabaça fechada, composta por duas metades, é o modelo iorubá padrão do universo, sendo a metade superior o céu e a inferior a terra, encontrando-se no horizonte; a expressão ìgbá ìwà, a cabaça da existência ou do caráter, usa a mesma imagem para a vida. Isso é tratado devidamente na seção de cosmologia; é mencionado aqui porque explica as razões do emprego desse material nos contextos em que ocorre.
O trabalho em couro está entre os ofícios tradicionais iorubás, ao lado da ferraria, da tecelagem, da produção de vidro e da escultura [S8]. Ìlọrin e Ọ̀yọ́ são os centros, e a tradição de Ìlọrin's é fortemente marcada pelas técnicas hausa e nupe e pelo mecenato islâmico decorrente da conquista fulani da cidade no século XIX. Os produtos incluem almofadas e pufes, sandálias e chinelos, bainhas de espada e de faca, selaria e arreios para os estados de cavalaria, bolsas para o Alcorão, invólucros para amuletos, leques e sacolas.
Um dado comercial merece registro por corrigir uma atribuição errônea persistente. A pele de cabra e de carneiro tingida de vermelho e verde vendida na Europa como couro marroquino (marroquim) era, substancialmente, um produto nigeriano, que seguia para o norte cruzando o Saara e recebia o nome de seu último porto de escala, e não o de sua origem.
O patronato da corte é o fato organizador. No século XIX, os governantes dos reinos Yoruba mantinham palácios elaborados que eram os principais patronos de artistas em uma ampla variedade de linguagens simultaneamente, incluindo escultores em madeira, trabalhadores em couro, entalhadores de cabaças, tocadores de tambor, artesãos de contas, ferreiros, fundidores de latão, tecelões, alfaiates e bordadeiros [S8]. Esse é o enquadramento correto para tudo neste arquivo e nos arquivos correlatos. Não se tratava de indústrias de aldeia independentes que por acaso coexistiam. Eram um complexo articulado de patronato organizado em torno das cortes, e o colapso das receitas das cortes sob o domínio colonial é a principal causa isolada de seu declínio.
As mulheres também trabalhavam na fiação de algodão, na cestaria e no tingimento [S8]. O restante do mundo material doméstico, as esteiras, vassouras, cestos de ráfia e folhas de palmeira, pilões e almofarizes de madeira e banquetas entalhadas, é atestado em termos gerais, mas atraiu poucos estudos especializados, e nada de específico é afirmado sobre ele aqui.
Evidências arqueológicas situam a metalurgia e a especialização artesanal Yoruba no início do segundo milênio da EC, enraizadas nas sofisticadas tradições de fundição de latão e redução de ferro da antiga Ifẹ̀ [S10]. Sob a expansão do Império Ọ̀yọ́ do século XVII ao XVIII, a produção artesanal tornou-se profundamente integrada à administração imperial e ao patronato real, centralizando guildas especializadas de ferraria, trabalho em couro e entalhe em cabaça para dar suporte à cavalaria, às cerimônias palacianas e ao comércio regional [S10].
As guerras civis Yoruba do século XIX desarticularam essas redes tradicionais de guildas, ao mesmo tempo em que criaram uma intensa demanda localizada por peças militares de ferro, armas e amuletos protetores de couro. Após o colapso da Antiga Ọ̀yọ́ por volta de 1835 e a expansão do controle Fulani sobre Ìlọrin, as técnicas de trabalho em couro incorporaram estilos do norte, enquanto artesãos deslocados reconstituíram oficinas em centros urbanos emergentes como Abẹ́òkúta e Ìbàdàn [S10]. Durante essa mesma época, o contato missionário cristão introduziu novos produtos importados e instituições educacionais ocidentais que desafiaram a autoridade ritual das guildas, particularmente ao desencorajar a iniciação na sociedade Ògbóni e a devoção a Ògún [S10].
O domínio colonial no final do século XIX e início do século XX alterou as bases econômicas do artesanato nativo. A introdução de louças esmaltadas europeias baratas, ferramentas de ferro e tecidos industrializados reduziu o mercado interno de cerâmica manual e de ferro fundido, enquanto o declínio dos fundos do tesouro real desmantelou os sistemas de patronato da corte [S10]. Não obstante, as guildas de artesãos se adaptaram reutilizando sucata de metal importada e mantendo peças rituais essenciais que as mercadorias europeias não podiam substituir [S10].
Após a independência da Nigéria em 1960, as tradições artesanais Yoruba encontraram novos papéis nas iniciativas de patrimônio cultural nacional, nas instituições acadêmicas modernas de arte e no mercado turístico internacional [S10]. Hoje, embora a metalurgia utilitária e as cabaças de uso doméstico enfrentem a concorrência dos plásticos e do alumínio, a fundição tradicional de latão, a cerâmica cerimonial e as peças de metal para assentamentos de Ògún permanecem vitais em todo o sudoeste da Nigéria e por toda a diáspora africana transatlântica, onde praticantes em Cuba, no Brasil e na América do Norte continuam a encomendar e consagrar essas formas sagradas [S10], [S11].
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