Ògún
The orisa of iron, war, hunting and the road, the massacre at Ire and its variants, Soyinka's reading of Ogun as the Yoruba tragic principle, and the occupational cult that now includes drivers and mechanics.
Ògún é o òrìṣà do ferro e, portanto, de tudo o que o ferro realiza: a guerra, a caça, a ferraria, a cirurgia, a agricultura, a circuncisão, a abertura de caminhos e, nos dias de hoje, o caminhão, o automóvel, a oficina mecânica e o centro cirúrgico. Ele é aquele que foi primeiro, abrindo caminho pela mata com uma lâmina de ferro para que os outros òrìṣà pudessem descer à terra, e essa precedência é a razão pela qual ele recebe o primeiro sangue em sacrifício. Ele é também aquele que, na cidade de Irè, matou um grande número de pessoas em um acesso de fúria e depois, compreendendo o que havia feito, fincou sua espada no chão e entrou na terra atrás dela.
Ògún é o mais funcionalmente vivo dos òrìṣà na Nigéria moderna. Um juramento feito sobre o ferro é levado a sério por pessoas que se descreveriam como cristãs ou muçulmanas, e a observância a Ògún entre motoristas, soldadores, caçadores e mecânicos continua em locais onde, de outro modo, os santuários se esvaziaram.
Nomes e nomes de louvor
Ògún Onírè, Ogun de Irè, ou senhor de Irè.
Olúlànà, aquele que abre o caminho, de olú (chefe, senhor) mais ọ̀nà (estrada, caminho). Este é o epíteto do desbravador de caminhos e é compartilhado com Èṣù, que também é um abridor de caminhos.
Òṣìn Ìmọ̀lẹ̀, líder das divindades, porque as conduziu em sua descida à terra.
Lákáayé.
Ẹjẹmú Olúwọnrọ̀n, do Odù Ògúndá Méjì.
E os sete Ògún nomeados do verso Ògún méje, apresentados abaixo: Ògún Aláàrá, Ògún Onírè, Ògún Oníkọlà, Elémọ̀nà, Ògún Akirun, Gbénàgbénà e Ògún-Makinde.
Oríkì: o verso Ògún méje
Este é o texto bilíngue de òrìṣà mais consistente verificado por este corpus. É um verso de ìjálá, o gênero de cânticos de caçadores associado a Ògún, impresso em Yorùbá com inglês por Adeleye .
Ògún méje l'Ògún-un mi Ògún Aláàrá ni ń gbájá Ògún Onírè a gbàgbò Ògún Oníkọlà ni ń gbàgbin Elémọ̀nà a gbẹsun iṣu Ògún Akirun a gbàwo àgbò Gbénàgbénà ẹran ahun níí jẹ Ibẹ̀ l'Ògún-makinde ti d'Ògún l'ẹ́yìn odi
- Ògún méje Ogun sete l'Ògún-un mi é-meu-Ogun
- Ògún Aláàrá Ogun do-Alara ni ń gbájá é-aquele-que-recebe cão
- Ògún Onírè Ogun do-Onire a gbàgbò recebe carneiro
- Ògún Oníkọlà Ogun do-circuncisador ni ń gbàgbin é-aquele-que-recebe caracol
- Elémọ̀nà cobrador-de-pedágio a gbẹsun iṣu recebe inhame assado
- Ògún Akirun Ogun de-Akirun a gbàwo àgbò recebe chifre de-carneiro
- Gbénàgbénà entalhador (entalhar-caminho-entalhar-caminho) ẹran ahun carne de-tartaruga níí jẹ é-o-que-ele-come
- Ibẹ̀ lá l'Ògún-makinde é-onde-Ogun-makinde ti d'Ògún tornou-se-Ogun l'ẹ́yìn odi atrás do-muro / fora-da-cidade
There are seven brands of Ogun. Alara's Ogun is given a dog Onire's Ogun is given a ram Onikola's Ogun is given a snail Elemona's Ogun is given roasted yam Akiirun's Ogun is given the horn of a ram Gbenagbena's Ogun is given the flesh of a tortoise Away from home the dance artist presents self as Ogun, the brave traveler himself.
Notas sobre a tradução. O verso é um catálogo, e sua função é estabelecer que Ògún não é uma coisa só: sete Ògún, cada um vinculado a um mandatário ou ofício diferente, cada um com sua oferenda apropriada. Os nomes são ocupacionais e territoriais ao mesmo tempo. Oníkọlà é aquele que realiza kọlà, incisão facial e corporal, de modo que este Ògún pertence aos praticantes de escarificação e circuncisão, sendo um bom exemplo do princípio do ferro acompanhando a lâmina onde quer que ela vá. Gbénàgbénà é o entalhador de madeira, a partir da reduplicação de gbẹ́ (esculpir, entalhar) e ọ̀nà (padrão, desenho, caminho), e o inglês não consegue transmitir o fato de que o nome do entalhador contém o mesmo ọ̀nà que faz de Ògún o abridor de caminhos. O último verso é o mais difícil: l'ẹ́yìn odi, atrás do muro, significa fora da cidade, e a tradução impressa em inglês "away from home the dance artist presents self as Ogun" faz uma escolha interpretativa sobre Ògún-makinde que uma leitura literal não exige. O verso é elíptico da maneira como os versos de oríkì costumam ser, e alude a uma história que se presume conhecida pelo público.
Observe que a fonte impressa não utiliza diacríticos completos; os diacríticos no Original acima são uma normalização da transcrição feita por este compilador, e a glosa também é deste compilador. A confiabilidade no nível da glosa é média por esse motivo; o texto em Yorùbá e o inglês idiomático estão como impressos.
Outros textos verificados de Ògún
O mesmo artigo publica Odù Ìdìngbè em Yorùbá com tradução, a narrativa da lebre que reconciliou Ògún e o Onírè, o que fundamenta um tabu específico: a lebre nunca é sacrificada no culto a Ògún Onírè, porque, ao contrário do cão, do carneiro e do galo, ela conseguiu reconciliar pai e filho . O artigo também fornece um fragmento de Odù Ògúndá Méjì: "Ilé ni mo ti jáde wá / Ọ̀nà mi ni mò ń tọ̀ / A dífá fún Ògún Ẹjẹmú Olúwọnrọ̀n / Adigirigiri ré bí ìjà" .
Para textos completos de ìjálá em Yorùbá com o inglês confrontante, a fonte padrão é S.A. Babalọla's The Content and Form of Yorùbá Ijala (Oxford: Clarendon, 1966), que é a fonte mais rica de Ògún existente . Duas peças conhecidas de Ògún circulam em excertos apenas em inglês extraídos dela: "A Salute to my Ogun", com cerca de oitenta versos, que se inicia com "Now I will chant a salute to my Ogun: O Belligerent One, you are not cruel, The Ejemu, foremost chief of Iwonran Town"; e "Ogun Passed Through Ilogbo Town", entoada por Raaji Ogundiran Alao em Eripa, no estado de Osun, coletada e traduzida por Adeboye Babalọla e republicada em Africa's Ogun, de Barnes . Por circularem sem o Yorùbá, elas são apenas mencionadas aqui e não reproduzidas.
Iconografia, materiais e oferendas
A descrição de Johnson de 1921, lida diretamente :
"Este é o deus da guerra, e todos os instrumentos feitos de ferro lhe são consagrados, daí Ogum ser o deus dos ferreiros. A imagem representativa é a sumaúma especialmente plantada, sob a qual se coloca um pedaço de granito sobre o qual se derrama azeite de dendê e o sangue de animais abatidos, geralmente um cão."
Os elementos: a sumaúma, deliberadamente plantada, marcando o santuário; uma pedra de granito sob ela; azeite de dendê; o cão como o sacrifício característico.
Além de Johnson: o ferro em todas as formas, e um santuário é frequentemente apenas um acúmulo de objetos, ferramentas e armas de ferro. O àdá, o facão ou terçado. Vinho de palma, inhame assado e obì. Uma prática documentada é o derramamento de um composto de sangue de cão, sal, obì, vinho de palma e azeite de dendê sobre as ferramentas de trabalho da casa reunidas em uma bacia, o que constitui a observância de Ògún tal como realizada por um artífice. As cores são descritas variavelmente como vermelho, preto, verde e azul, dependendo da região, e não há uma cor única de Ògún na Terra Iorubá comparável ao branco de Ọbàtálá's.
O juramento sobre o ferro. Jurar sobre uma peça de ferro é a forma mais forte de juramento na prática de Yorùbá, e relata-se o seu uso em tribunais nigerianos. Este compilador não pôde verificar uma citação jurídica específica para o uso judicial, de modo que isso é apresentado como amplamente relatado, e não como documentado.
As narrativas, com variantes
Variante A: a narrativa padrão de Irè
Ògún retornou da batalha e encontrou o povo de Irè em uma reunião durante a qual a fala era proibida, um àjọ oríkì ou encontro silencioso. Ninguém o saudou. Encontrando também vazios os barris de vinho de palma, ele desembainhou sua espada e matou um grande número deles. Quando a fúria passou e ele compreendeu o que havia feito, cravou sua espada no chão, sentou-se sobre ela e afundou na terra, prometendo voltar sempre que fosse chamado.
Dois pontos sobre isso. Ele não morre; ele entra na terra, que é o mesmo idioma de wọlé que Johnson observou para Ṣàngó e Ọya. E a história não é exculpatória. A tradição não escusa o massacre, e o próprio remorso de Ògún é o ponto de virada. Este é um itan sobre um poder genuinamente perigoso e que tem consciência disso.
Variante B: a versão local de Irè-Èkìtì
O artigo de Adeleye, baseando-se em fontes de Irè-Èkìtì, apresenta um relato materialmente diferente . Aqui Ògún não é filho de Ọdùduwà: o artigo afirma que "acredita-se frequentemente, de forma errônea, que ele seja um descendente de Oduduwa e nascido em Ile-Ife", e que ele "era um estrangeiro que viajou para a terra iorubá", tendo seu pai o nome de Tabutu e sua mãe Orororiran, com datas atribuídas como aproximadamente de 1383 a 1475 . Seu filho Dahunsi recebeu o título de Onírè e se tornou o primeiro rei de Irè, e os Onírè subsequentes reivindicam descendência de Ògún.
Nesta versão, após o massacre, Ògún foi apaziguado com inhame assado e vinho de palma por um homem que, em razão disso, ficou conhecido como Elepe, aquele que apaziguou, cujos descendentes se tornaram guardiões de Iju, o lugar onde ele entrou na terra .
Esta variante é significativa porque contradiz diretamente o relato de Ifẹ̀-centred no qual Ògún é filho de Ọdùduwà's, e faz isso a partir da própria cidade que abriga o principal culto a Ògún. 03-history trata do problema geral das reivindicações de origem de Ifẹ̀-centred contra as reivindicações locais.
Variante C: a versão do trono de Ifẹ̀
Outro relato apresenta Ògún disputando o trono em Ifẹ̀ e sendo deposto e exilado por Ọbalùfọ̀n Ògbógbódirin. Esta é a versão que se enquadra na estrutura dinástica de Ifẹ̀.
Variante D: a narrativa da abertura de caminhos
Ògún abriu o caminho através da mata com uma lâmina de ferro para que os outros òrìṣà pudessem descer à terra, razão pela qual ele é Olúlànà e por que tem precedência no sacrifício de sangue: ele come primeiro, porque a faca ou o facão é feito de ferro e nada pode ser abatido sem ele. O provérbio associado é "t'ẹrú t'ọmọ ni ń b'Ògún", tanto o escravo quanto o nascido livre celebram Ògún, o que afirma que seu culto atravessa as divisões de status em uma sociedade que, de outro modo, era estritamente estratificada.
Variante E: a leitura de Soyinka
O ensaio de Wọlé Ṣóyínká's "The Fourth Stage: Through the Mysteries of Ogun to the Origin of Yoruba Tragedy", publicado como apêndice de Myth, Literature and the African World (1976), é a interpretação moderna mais influente de Ògún e é uma obra de filosofia literária, e não de etnografia .
O argumento de Ṣóyínká's: entre os mundos dos vivos, dos mortos e dos que ainda vão nascer existe uma quarta região, um abismo incomensurável de transição, um espaço caótico onde os opostos colidem sem resolução. Ògún é aquele que o atravessou. Sua travessia faz dele o primeiro protagonista trágico e, no relato de Ṣóyínká's, o primeiro ator, e faz de seus aspectos criativo e destrutivo uma coisa única e indivisível, em vez de uma contradição. Ògún, nessa leitura, é o princípio trágico de Yorùbá, não um deus da guerra temperamental.
Essa leitura é enormemente influente e é de Ṣóyínká's, desenvolvida em diálogo com Nietzsche e com a tragédia grega. Ela deve ser apresentada como uma interpretação filosófica do século XX, que é o que seu autor pretendia, e não como a compreensão tradicional.
Cidades, santuários e festivais
Irè-Èkìtì, na Área de Governo Local de Oye, no estado de Ekiti, também chamada de Irè m'Ògún. O festival de Ògún Onírè é realizado anualmente em agosto, com os preparativos começando dezessete dias antes e o sacerdote principal anunciando a lua nova ao tocar a trombeta upe durante sete dias . Uma característica distintiva: apenas Ògún Onírè recebe um carneiro do Onírè, sob a justificativa declarada de que um filho cultua seu pai com um carneiro . Imagens esculpidas de Ògún, de sua mãe e de sua esposa são utilizadas, e nota-se que não há mascarados em Irè-Èkìtì . Ògún Onírè é celebrado primeiro no ano, antes dos festivais de Ògún de outras cidades .
Ondo: setembro. Irun Akoko: outubro.
Ilé-Ifẹ̀: o festival de Olójó, setembro ou outubro, glosado como o dia do primeiro amanhecer, no qual o Ọọ̀ni usa a coroa Àre, considerada a coroa original de Ọdùduwà's, e segue em procissão até Òkè Mògún, o principal santuário de Ògún na cidade. 23-the-ritual-year cobre Olójó integralmente.
Sacerdócio e o culto ocupacional
O culto de Ògún é ocupacional em vez de organizado em torno de um único sacerdócio. Seus segmentos são caçadores (ọdẹ, cujo líder da guilda é o Olúọdẹ), ferreiros, guerreiros e, nos séculos XX e XXI, motoristas, mecânicos, soldadores e metalúrgicos. Os títulos gerais bàbálòrìṣà e ìyálòrìṣà se aplicam; este compilador não pôde verificar uma hierarquia sacerdotal distinta e específica de Ògún.
Dois gêneros orais associados:
Ìjálá, o canto dos caçadores, cuja origem a tradição atribui a Ògún e que é o gênero no qual se encontra a maior parte da poesia de louvor a Ògún. O estudo de 1966 de Babalọla's é a obra de referência . 02-language trata do gênero.
Ìrèmọ̀jé, o canto fúnebre dos caçadores para Ògún, estudado por Bade Ajuwon .
A extensão moderna não é uma diluição. Um motorista nigeriano que guarda uma noz-de-cola no veículo e faz uma libação antes de uma longa viagem está fazendo precisamente o que a tradição prescreve: ele trabalha com ferro na estrada, e Ògún é o ferro e a estrada. 09-orisa-today cobre essa sobrevivência.
Equivalentes na diáspora
Cuba, Lucumí: Ogún. Sincretizado com São Pedro, e também com São Miguel. Qual predomina não é verificado aqui.
Brasil, Candomblé: Ogum. A divisão documentada merece ser enunciada com precisão: Ogum é amplamente associado a São Jorge, mas em muitos terreiros de Candomblé em Salvador, Bahia, Ogum é associado a Santo Antônio. São Sebastião também aparece. Seu dia é terça-feira. A divergência baiana é uma boa ilustração específica de por que tabelas de correspondência falham .
Haiti, Vodou: Ogou. Toda uma família de espíritos Ogou em vez de apenas um. "Systematic Remembering, Systematic Forgetting: Ogou in Haiti", de Karen McCarthy Brown, é o estudo de referência, e seu argumento sobre o que a tradição haitiana manteve e o que abandonou é o quadro comparativo mais útil disponível .
Brasil, Umbanda: Ogum, tratado por Renato Ortiz .
O melhor estudo comparativo individual é "Dancing for Ogun in Yorubaland and in Brazil", de Margaret Thompson Drewal, que compara o vocabulário real de movimentos em vez da teologia . O volume editado por Sandra Barnes, Africa's Ogun: Old World and New, é a coletânea acadêmica de referência sobre Ògún através do Atlântico e contém todos esses três capítulos, além de Barnes e Ben-Amos sobre "Ogun, the Empire Builder", Pemberton sobre "The Dreadful God and the Divine King", Babalọla sobre Ògún em ìjálá, Ajuwon sobre ìrèmọ̀jé e John Mason sobre Ògún em Lucumí . 08-diaspora trata as tradições em seus próprios termos.