The dirge chanted through the night at a hunter's funeral, restricted to the hunters' guild, and Bade Ajuwon's argument that it is the mechanism by which the guild's tradition is transmitted.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
Ìrèmọ̀jé é a poesia fúnebre dos caçadores iorubás, entoada durante a noite do lado de fora da casa de um caçador morto até o amanhecer, e ouvida apenas por outros caçadores. Pertence ao ìsípà ọdẹ, o rito fúnebre dos caçadores, que a tradição compreende como a separação final do falecido em relação à confraria terrena de caçadores [S1][S2]. O estudo definitivo é o de Bade Ajuwon, em um artigo de 1980 na Africa e em sua antologia bilíngue de 1982, Funeral Dirges of Yoruba Hunters [S1][S3].
O relato do próprio gênero sobre sua origem é específico. A mitologia iorubá sustenta que Ifá cunhou o nome ìrèmọ̀jé para designar esse tipo de lamento, e que Ògún exige sua execução por seus seguidores como um rito de passagem que conduz o caçador morto da terra para o céu, tendo o próprio Ògún estabelecido o modelo que seus seguidores devem emular [S1].
O rito é noturno. A execução ocorre à noite, fora da casa do caçador falecido, e prossegue até o amanhecer [S4]. Como Ògún é o òrìṣà que trouxe a metalurgia aos seres humanos, outros membros da comunidade que utilizam ferramentas de ferro também comparecem [S4].
O público é, contudo, restrito, e este é o fato mais importante sobre o gênero. O público de Ìrèmọ̀jé's limita-se à confraria de caçadores que testemunha os ritos fúnebres de um companheiro caçador, e é proibido aos não iniciados escutar clandestinamente, ouvir por acaso ou espiar qualquer parte dos ritos. Na classificação dos gêneros de cânticos iorubás por público, ìrèmọ̀jé situa-se entre os tipos restritos e os irrestritos, já que o funeral é um evento público cujos cânticos não o são [S5].
Disso decorrem duas consequências. Primeiro, ìrèmọ̀jé é classificado entre as formas fixas ou de contexto restrito, ao lado de ọfọ̀, ìyẹ̀rẹ̀ Ifá e okú pípè, em vez de entre as maleáveis [S5]. Ao contrário de ìjálá, que pode ser adaptado a qualquer conteúdo e ocasião, ìrèmọ̀jé é restrito aos ritos fúnebres [S6]. Segundo, o registro publicado do gênero é mais escasso do que o de ìjálá, e o leitor deve ter em mente que o material publicado foi fornecido aos estudiosos por caçadores que decidiram fazê-lo.
Esta é uma divergência acadêmica viva, e o corpus não a resolve.
Ìrèmọ̀jé compartilha sua expressão vocal com ìjálá [S6]. Em um sistema onde os gêneros são classificados principalmente pelo modo vocal, esse é um forte argumento para tratar ìrèmọ̀jé como ìjálá executado em um funeral. Em contrapartida, ìrèmọ̀jé restringe-se a uma única ocasião ritual e a um público fechado, enquanto ìjálá é adaptável a qualquer conteúdo, o que constitui uma diferença de natureza e não de grau. O debate sobre se ìrèmọ̀jé é um gênero distinto ou um subgênero de ìjálá perpassa Babalola, Ajuwon, Olajubu e Idamoyibo sem se definir [S6].
A própria divergência é informativa. Ela mostra que o princípio de classificação pela voz descrito em yoruba-oral-genre-system é uma forte tendência e não uma regra absoluta, e que a ocasião e a restrição de público podem atuar em sentido oposto.
A caracterização feita por Ajuwon sobre os executores é de que são membros da confraria de caçadores, artistas versados na história e nas tradições iorubás, e cantadores profissionais [S1]. O que apresentam não é um luto indiferenciado. Trata-se de uma avaliação.
Os cantores de ìrèmọ̀jé enfatizam as vitórias e os feitos heroicos do falecido e encobrem cuidadosamente seus fracassos, louvando seu caráter, seu bom coração, sua habilidade e técnica profissionais, exaltando seus feitos memoráveis como caçador ou, ao menos, a coragem com que enfrentou as provações de sua vida [S1][S5]. Ao mesmo tempo, o ritual é compreendido pelos devotos de Ògún como uma ocasião para uma avaliação minuciosa dos sucessos e fracassos dos caçadores mortos em sua trajetória profissional na terra [S1].
Essas duas afirmações guardam uma tensão entre si, e ambas pertencem a Ajuwon. A resolução reside no fato de que a avaliação é real e sua manifestação pública é editada: a confraria sabe quem o homem foi, o cântico enuncia o que pode ser dito. A menção a "ao menos a coragem com que enfrentou as provações" é o indício revelador, a fórmula disponível quando não resta mais nada a elogiar.
A tese mais ampla de Ajuwon é de que é dessa maneira que a tradição se transmite. Os cantos fúnebres operam didaticamente ao incorporar conceitos tradicionais na performance, e as saudações de linhagem neles contidas trazem pontos históricos expressivos sobre os ancestrais do falecido, de modo que a ocasião transmite conhecimento intergeracional sobre práticas consuetudinárias, profissões, indumentária, dança e normas sociais [S1]. O rito constitui, a um só tempo, um desabafo emocional em um momento de crise para a confraria, um ato de culto propiciatório a Ògún, um meio de comunicação com os caçadores falecidos e um evento de ensino [S1].
A obra de Ajuwon, Funeral Dirges of Yoruba Hunters (1982), apresenta uma antologia de ìrèmọ̀jé em iorubá e inglês em paralelo [S3], sendo a principal referência para o corpus. Este compilador não conseguiu obter o volume, de modo que os originais em iorubá dos textos a seguir não puderam ser verificados e o padrão de tradução do corpus não pode ser cumprido para eles. Eles são apresentados na única forma disponível, tradução em inglês com procedência completa, e identificados como tal em vez de receberem uma roupagem inadequada.
Tradução para o inglês
Death does not kill alone, nor does he fight singly. He goes to war with plenty of warriors. He sends Disease first. He sends Paralysis next. He sends Loss. He sends Curses. Death finally comes to kill the hunter's father, who drinks now of heavenly water.
Cantado por Lamidi, em Akeetan, Ọ̀yọ́, em 1976, para Ògúndélé, um caçador falecido. Coletado e traduzido por Bade Ajuwon, em "Ogun's Iremoje: A Philosophy of Living and Dying", em Sandra T. Barnes (org.), Africa's Ogun: Old World and New [S4][S7].
Notas. O original em Yoruba não está disponível para este compilador e a camada de glosa literal não pode, portanto, ser fornecida. O que o inglês preserva é a imagem central do gênero: a Morte como um líder de guerra com um batalhão. As figuras enviadas à frente, Doença, Paralisia, Perda e Maldições, são os Ajogun, as forças malévolas da cosmologia Yoruba tratadas em yoruba-time-causation-and-misfortune, e a passagem é uma declaração condensada da cosmologia, e não uma personificação poética inventada para a ocasião. "Bebe agora da água celestial" é o eufemismo para ter cruzado para ọ̀run.
Tradução para o inglês
Ògúnjìnmí, você pegou o cão de seu pai. Uma agulha que cai em um buraco está perdida para sempre.
Entoado por Lamidi Abonikaba em Ọ̀yọ́ em 1975, recolhido e traduzido por Bade Ajuwon, do mesmo ensaio [S7].
Notas. Como acima, apenas em inglês. "Você pegou o cão de seu pai" é uma expressão idiomática de sucessão, de assumir o que o pai detinha, aplicada a uma morte. A agulha perdida em um buraco é a figura da perda irrecuperável: uma coisa pequena que não pode mais ser encontrada depois de ter entrado na terra, o que, em um sepultamento, não é uma imagem neutra.
A imagem mais citada do gênero é o apó, a bolsa do caçador, que carrega seus amuletos e preparados. Os bardos fúnebres lamentam que a Morte mata o caçador como alguém sem o apó, assim como mata um babaláwo doente como alguém cuja sacristia não contém cascas e raízes curativas [S4]. Os bardos reconhecem em total submissão que nenhuma armadura é forte o suficiente para proteger contra o destino [S4]. E o ditado Yoruba associado aprofunda ainda mais a imagem: o que causará a morte do caçador espreita dentro de seu próprio apó [S4].
Essa é a posição filosófica do gênero, e é por isso que Ajuwon intitulou seu ensaio como uma filosofia do viver e do morrer. São homens cuja profissão é a proteção por meio da preparação, e o canto fúnebre afirma que a preparação não funciona, que o especialista morre como se não tivesse especialidade alguma, e que o instrumento de sua morte pode estar na bolsa em que ele confia.
Ìrèmọ̀jé é o caso mais claro nesta seção de um gênero cujo registro publicado é limitado por desígnio deliberado, e não por negligência. O material existe; os caçadores o guardam; Ajuwon obteve e publicou uma antologia substancial dele com a cooperação da irmandade; e o rito, da forma como é realizado, exclui as pessoas com maior probabilidade de registrá-lo por escrito. Onde este corpus se apresenta reduzido aqui, essa é a constatação, e ele é tratado da mesma forma como o corpus trata o material de Ifá reservado a iniciados.
Para quem deseja os textos, o caminho é Ajuwon 1982 para a antologia bilíngue [S3], Ajuwon 1980 para o argumento sobre a transmissão [S1] e o volume de Barnes para o ensaio filosófico [S7].
The hunters' chant associated with Ògún, its vocal manner, the ìjálá artist and how he is judged, the contest setting, and what the chant does as self-portrait and as praise of animals.
How Yoruba oral artists are trained, which genres are open to whom, how gender divides the field, how performers are paid, and the named artists the scholarship documents.
The chanted poetry of the Egúngún masquerade, its lengthened-vowel vocal signature, the altered voice that marks it as the speech of the dead, and its descent into the Aláàrìnjò travelling theatre.
What incantation is as a genre, the theory of language it assumes, why naming and etymology carry force in it, and the tonal and word-play devices it depends on. A description and analysis, not a manual.
How Yoruba verbal art is classified into named genres by vocal manner rather than subject, who performs each and on what occasion, and why the European category "oral literature" fits the material imperfectly.
The secular chanting genre of praise, who the rárà singer is and how the performance is shaped by the audience paying for it, and the accuracy that makes rárà more than flattery.