The chanted poetry of the Egúngún masquerade, its lengthened-vowel vocal signature, the altered voice that marks it as the speech of the dead, and its descent into the Aláàrìnjò travelling theatre.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
Ẹ̀sà, também chamado de ìwì, é a poesia cantada da mascarada Egúngún. É executada por membros das linhagens de Egúngún durante festivais ancestrais e funerais, constituindo a metade verbal de um evento cuja outra metade é a própria figura mascarada. Enquanto ìjálá é a voz dos caçadores, ẹ̀sà é a voz de ara ọ̀run, os habitantes do outro mundo, aos quais a comunidade dos vivos se dirige e que com ela falam após terem sido invocados.
Um ponto terminológico preliminar. Ìwì aqui é o gênero de mascarada e não deve ser confundido com ewì, que é o termo iorubá geral para poesia e que, no século XX, tornou-se o nome de um gênero moderno gravado tratado no arquivo 14. As duas palavras são distintas e a confusão é comum.
Ẹ̀sà é definido, como todo gênero cantado iorubá, pelo modo como é vocalizado e não pelo que diz. Seu marcador é a inserção e o prolongamento de vogais, especificamente uma vogal triplamente longa [ooo] ao final do primeiro verso poético, que se repete independentemente do tema [S1]. Essa característica foi estabelecida nos estudos de Olajubu sobre o gênero e no trabalho de Adedeji sobre o teatro de máscaras [S1][S2].
Em contraste com ìjálá, a oposição é exata. Ìjálá é cantado em vibrato e ẹ̀sà não; ẹ̀sà emprega, em vez disso, o padrão de prolongamento [S1]. Medições acústicas constataram que ẹ̀sà é mais alto em frequência fundamental do que ìjálá em todos os três tons iorubás, e que ambos os modos poéticos são mais agudos e de maior volume do que a fala comum [S1]. Assim, os dois gêneros podem veicular palavras idênticas e permanecer inequivocamente distintos para um ouvinte, o que é exatamente o ponto defendido em yoruba-oral-genre-system.
Ẹ̀sà deve ser distinguido da voz falada da mascarada, pois são fenômenos diferentes e constantemente confundidos.
Egúngún falam em uma voz deliberadamente alterada, produzida com um dispositivo ou uma técnica que a torna não humana e difícil de localizar, e, dentro da tradição, isso não é um disfarce no sentido de um truque: é a voz de ara ọ̀run, e a mascarada não é um homem vestindo panos, mas um ser do outro mundo [S3]. O arquivo de corpus yoruba-egungun aborda a instituição, a vestimenta e o tabu do toque.
Duas consequências para a arte verbal.
A voz alterada legitima um discurso que nenhuma pessoa viva poderia proferir. Como quem fala não é uma pessoa presente na ordem social comum, um Egúngún pode nomear membros da família, pronunciar-se sobre a conduta deles, abençoar e dizer na cara de alguém o que mais ninguém poderia [S3]. A sátira e a correção emitidas de fora da ordem social são uma função real, e não um mero acidente da forma.
O canto e a fala são registros distintos dentro de uma mesma performance. O ẹ̀sà é cantado, no modo de vogal prolongada; os pronunciamentos são falados, na voz alterada. Uma performance transita entre ambos.
O conteúdo tradicional de ẹ̀sà, como de ìjálá, é o elogio e o epíteto: material de oríkì, dirigido aos ancestrais, à linhagem, à cidade e às pessoas presentes [S1]. Os cantores de louvor entoam as genealogias da linhagem, recitando nomes ancestrais em poesia ritmada.
Estruturalmente, o ìwì egúngún abre caracteristicamente com ìwúre, oração, e detém-se relativamente pouco em oríkì orílẹ̀, o material de louvor da linhagem [S4]. Esse é um contraste útil: ìjálá é marcado por ìbà e ìkíni, homenagem e saudação, com um mínimo de oríkì, enquanto ẹkún ìyàwó combina oração, saudação e louvor da linhagem em uma única performance [S4]. Cada gênero possui suas próprias proporções dos mesmos componentes.
Ẹ̀sà é classificado entre as formas de transição, outrora sagrado e hoje substancialmente secular em grande parte de sua execução [S5]. É cantado exclusivamente por membros da sociedade Egúngún, de modo que a restrição de executantes sobrevive mesmo onde a ocasião se transformou em entretenimento.
O aspecto historicamente mais consequente de ẹ̀sà é o que se originou a partir dele.
O estudo de Joel Adedeji sobre o teatro de máscaras iorubá traça as origens do teatro itinerante Aláàrìnjò até a tradição de máscaras Egúngún de Ọ̀yọ́, por meio de duas figuras nomeadas. Ológbìn Ológbojo liderou uma trupe de máscaras quase profissional que entretinha a corte. Ẹ̀sà Ògbìn foi além, abrindo a participação para além de uma única linhagem e levando o teatro para fora do palácio a um público geral, com uma trupe e um repertório que superaram os de seu predecessor [S2]. Os artistas tornaram-se conhecidos como Ọ̀jẹ̀ ou Egúngún Apidan, mascarados notáveis por exibições acrobáticas e mágicas [S2].
O modelo de desenvolvimento de Adedeji passa por três fases, do ritual ao festival e depois ao teatro, mostrando o mesmo Egúngún sendo utilizado tanto para ocasiões rituais quanto seculares [S2]. O nome do gênero e o nome do fundador do teatro são a mesma palavra, o que constitui a indicação mais clara de onde a tradição entendia que o teatro havia se originado.
Essa linhagem é fundamental para a leitura do restante desta seção. O teatro itinerante de máscaras Aláàrìnjò, o teatro itinerante iorubá do século XX de Ogunde, Ogunmola e Ladipo, e a indústria cinematográfica iorubá situam-se em uma linha documentada de descendência a partir da performance de mascaradas. O corpus aborda a história do teatro em yoruba-dance-and-theatre e a questão do cinema no arquivo 14 aqui.
Ẹ̀sà foi muito menos contemplado por publicações do que ìjálá. Não há um equivalente de ẹ̀sà à antologia bilíngue de Babalola em circulação aberta, e a obra de Olajubu sobre o gênero, que é o estudo fundamental, não está acessível aqui [S6]. A consequência é declarada de forma direta: este compilador não pôde verificar um texto substancial de ẹ̀sà em transcrição publicada com o original em iorubá. Os leitores que desejarem o ẹ̀sà propriamente dito devem consultar Olajubu.
Seguem abaixo dois textos de canções de mascarada da encenação do Adamu Òrìṣà de Lagos, publicados em iorubá e inglês, que mostram o registro verbal de um festival de mascaradas, embora sejam canções e não o canto ẹ̀sà.
Eyo o, e! eyo o, Eyo baba ń t'awa T'ó ń fi góòlù ṣeré, Àwa ò le san owó onibodè. Ó dilé.
Eyo, hail Eyo, Eyo our father, who plays with gold. We cannot pay the gatekeeper's toll. It has come home.
Tradutor: Ìpilẹ̀ṣẹ̀ versão editorial, não revisada
Iorubá conforme impresso por Asaolu [S7]; a glosa literal e a versão idiomática são do compilador deste corpus. Confiança média.
Notas sobre a tradução. A fonte imprime o iorubá sem a marcação completa de tons, de modo que os diacríticos acima são a reconstrução feita pelo compilador a partir de um texto cujas palavras são seguras, mas cujos tons não estão marcados na fonte. Isso é declarado em vez de ocultado, pois um texto em iorubá sem diacríticos é sistematicamente ambíguo, e fornecer marcas tonais é fornecer uma leitura. Onibodè é o guardião do portão de uma cidade ou de um posto de pedágio, e o verso sobre não poder pagar é uma jactância, e não uma queixa: esta procissão passa sem pagar. Ó dilé, literalmente "chegou em casa", é a fórmula de um retorno, que é o que constitui a saída de um mascarado.
Kà á bọ̀ o, kà á bọ̀ (twice) Ọmọ a bílẹ̀ sọ̀rọ̀, Ọmọ a bílẹ̀ sọ̀rọ̀ kílẹ̀ lánu. Kà á bọ̀ o.
Welcome back, welcome back. Child of the one who speaks with the ground, who speaks with the ground and the ground opens its mouth. Welcome back.
Tradutor: Ìpilẹ̀ṣẹ̀ versão editorial, não revisada
Iorubá conforme impresso por Asaolu, cuja própria versão em inglês do verso intermediário é "She, whose voice the ground obeys" [S7] Glosa e versão idiomática mais completa pelo compilador. Confiança média, com a mesma ressalva quanto à marcação tonal feita acima.
Notas sobre a tradução. O inglês publicado condensa dois versos em um e transforma a imagem em obediência. O iorubá é mais específico e mais estranho: a terra é interpelada, e a terra abre a sua boca em resposta. Essa figura, da terra que responde quando se fala com ela, pertence à linguagem de ọfọ̀ e da autoridade das máscaras, e não ao louvor comum; a suavização de Asaolu a faz perder-se. Este é um pequeno exemplo do problema geral tratado em yoruba-translation-and-bias: uma tradução de leitura fluida pode substituir silenciosamente uma afirmação cosmológica concreta por uma abstração. O cântico é descrito como o hino de Adimu, cantado a cada retorno de uma saída [S7].
Os textos dos cantos satíricos da tradição das máscaras e, acima de tudo, os cânticos noturnos de Ẹfẹ̀ do complexo Gẹ̀lẹ̀dẹ́ são tratados separadamente no arquivo 12, porque sua função social é distinta e porque os melhores textos para eles estão em Lawal e nos Drewal. O leitor que desejar arte verbal de mascarados em maior quantidade deve ler o arquivo 12 em conjunto com este.
yoruba-egungun em 06-orisa, sobre a voz alterada como a voz de ara ọ̀run, seu uso para abençoar, pronunciar, nomear membros da família, recitar oríkì e dizer o que uma pessoa viva não poderia dizer face a face a alguém. [S4] Mábàwònkú, Olúwafúnminíyì, e David Ekanem Udoinwang, "'Old Wine in the New Wineskin': A Womanist Interrogation of Ẹkún Ìyàwó Yorùbá Bridal Chant", UTUENIKANG: Ibom Journal of Language and Literary Review 1.1, pp. 99-117. https://aksujournalofenglish.org.ng/utuenikang/21/12/old-wine-in-the-new-wineskin-a-womanist-interrogation-of-ękún-ìyàwó-yorùbá-bridal-chant/utuenikang_01_01_07.pdf (Open access. Ìwì egúngún opening with ìwúre and dwelling minimally on oríkì orílẹ̀, against ìjálá's ìbà and ìkíni and ẹkún ìyàwó's combination of all three.) [S5] Kolawole, G. O., "Variations in the application of the components of the oral performance to Yoruba chants," Tydskrif vir Letterkunde 60.3 (2023). https://scielo.org.za/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0041-476X2023000300009 (Acesso aberto. Ẹ̀sà egúngún classificado entre as formas de transição, originalmente sagrado e agora substancialmente secular.) [S6] Olajubu, Oludare, estudos de ẹ̀sà e ìwì egúngún (1974), e Olajubu e Ojo, "Some Aspects of Oyo Yoruba Masquerades", Africa (1977). A produção acadêmica fundamental sobre o gênero, citada ao longo de [S1] e da literatura de Egúngún. Não acessível a este compilador, e indicada aqui como o lugar a que o leitor deve recorrer para textos de ẹ̀sà. [S7] Asaolu, Opeyemi Adeyinka, "Musical Analysis of Egungun Eyo and Aladoko in South Western Nigeria", NIU Journal of Humanities 7.1 (2022), pp. 219-230. ISSN 3007-1704. https://www.niujournals.ac.ug/ojs/index.php/niuhums/article/download/1433/2632/ (Acesso aberto. Iwi ou ẹ̀sà como o canto que figura com destaque na performance vocal de Egúngún, e iwi/ẹ̀sà estando para Egúngún assim como ìjálá está para os caçadores; o hino de Eyo e o cântico de boas-vindas de Adimu com as versões do autor para o inglês. Baseado em trabalho de campo incluindo quatorze entrevistas e observação participante em performances de Eyo em Lagos Island e Aladoko em Ado-Ekiti. Os textos em iorubá estão impressos sem a marcação tonal completa.)The hunters' chant associated with Ògún, its vocal manner, the ìjálá artist and how he is judged, the contest setting, and what the chant does as self-portrait and as praise of animals.
The satirical song traditions of the masquerade societies, especially the all-night Ẹfẹ̀ performance in which named individuals are held to account, and the wider Yoruba institution of licensed abuse.
How Yoruba oral artists are trained, which genres are open to whom, how gender divides the field, how performers are paid, and the named artists the scholarship documents.
What oríkì are, the different kinds, who performs them and why, and how they carry history that written records do not.
The secular chanting genre of praise, who the rárà singer is and how the performance is shaped by the audience paying for it, and the accuracy that makes rárà more than flattery.
What Egúngún actually is, why it is a lineage institution rather than an orisa cult, how the costume and the taboo on touching it work, and how the tradition has been misrepresented.