Egúngún: The Ancestral Masquerade
What Egúngún actually is, why it is a lineage institution rather than an orisa cult, how the costume and the taboo on touching it work, and how the tradition has been misrepresented.
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What Egúngún actually is, why it is a lineage institution rather than an orisa cult, how the costume and the taboo on touching it work, and how the tradition has been misrepresented.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
Egúngún é a instituição Yorùbá por meio da qual os mortos ancestrais retornam, visivelmente, em uma vestimenta que cobre inteiramente quem a veste, para aparecer entre os vivos. Não é um culto a òrìṣà. É uma instituição de linhagem: um Egúngún pertence a uma família, personifica os mortos dessa família e se manifesta a pedido dessa família e no festival anual. Entende-se que o mascarado, enquanto está em manifestação, não é o homem em seu interior, mas ará ọ̀run, um habitante do outro mundo, e todo o aparato da tradição é construído em torno da manutenção desse entendimento.
Para um leitor a quem se ensinou que isso era adoração ao diabo, a correção mais útil e direta é esta: o Egúngún diz respeito aos mortos da própria família, e seu propósito é manter intacta a relação entre uma linhagem e seus ancestrais.
Egúngún, frequentemente abreviado para egún, é convencionalmente derivado de uma raiz que significa osso ou esqueleto, de modo que a palavra carrega o sentido de ossos, daquilo que resta. Alguns relatos a derivam, em vez disso, de gún no sentido de mascarada ou de um composto que significa aquele que está coberto. A etimologia não é definitiva e as fontes divergem; trate qualquer derivação categórica como uma proposta.
A expressão-chave para o que a manifestação é enquanto está em público é ará ọ̀run, literalmente pessoas do ọ̀run, o outro mundo ou o além. Assim que um homem veste o Egúngún, ele deixa, na compreensão ritual, de ser um homem e se torna ará ọ̀run [S1]. A formulação Ọ̀yọ́ ará ọ̀run kìn-ìn kin-in carrega o sentido de despretensiosamente ou verdadeiramente um habitante do além, e é o título do estudo de Adeyemi sobre o Ọ̀yọ́ Egúngún Mọwúrù e Jẹ́ǹjù [S1].
Não é um òrìṣà. O Egúngún tem sacerdotes, um assentamento, um festival e um corpo de práticas e, portanto, parece estruturalmente um culto a òrìṣà para quem o vê de fora. Mas um òrìṣà é um poder com nome próprio ao qual se dirige qualquer pessoa a quem esse poder chame. Um Egúngún são os mortos de uma família específica. As duas categorias são mantidas separadas no uso Yorùbá. 01-what-an-orisa-is expõe essa distinção; 08-ancestors-and-the-dead trata detalhadamente da relação ancestral.
Não é disfarce nem entretenimento. O elemento performático é real e os mascarados de Egúngún de fato entretêm, satirizam e realizam acrobacias. Mas o entretenimento é uma modalidade dentro de uma estrutura ritual, não a sua finalidade.
Não é uma afirmação de que o homem morto está literalmente dentro do tecido. A relação entre quem veste a indumentária, os mortos da linhagem e a aparição é mais complexa do que "é realmente o ancestral" ou "é um homem fantasiado", e a tradição lida com isso com uma precisão que qualquer simplificação em um desses sentidos destrói. O que se afirma é que, durante a manifestação, a identidade ordinária de quem a veste fica suspensa e a presença ancestral é o que se dirige a você.
Não é secreto no sentido de que nada se saiba sobre ele. As apresentações públicas são públicas. O que é restrito é quem pode vestir a indumentária, o que acontece no igbálẹ̀ (o bosque sagrado ou cercado onde o mascarado é preparado e para onde é levado entre as aparições) e o conhecimento detido pelos dignitários da sociedade.
Um Egúngún pertence a um grupo de descendência. Determinadas famílias detêm determinados Egúngún, e o mascarado é transmitido com a linhagem da mesma forma que um título de chefia ou um òrìṣà de linhagem. A indumentária, os tecidos acumulados, os tambores e os cantos são propriedade da família, por vezes muito antigos, e novos itens são acrescentados ao longo das gerações.
Isso acarreta consequências que observadores externos frequentemente não percebem. Significa que a maioria das pessoas Yorùbá historicamente tinha um Egúngún específico, o seu próprio, e mantinha com ele uma relação que era familiar antes de ser religiosa. Significa que o festival anual é em parte uma reunião de família, já que os membros da linhagem viajam de volta para casa para participar dele. E significa que o Egúngún carrega a genealogia: o oríkì entoado para o mascarado e por ele é o oríkì da linhagem, de modo que a performance é também uma recitação pública de quem a família é e do que seus mortos fizeram. 02-language aborda oríkì, e o trabalho de Karin Barber sobre Òkukù documenta como a performance de oríkì conecta os vivos e os mortos através do tempo [S2].
Nem toda linhagem tem um Egúngún. A distribuição varia, e o Egúngún é mais forte na área de Ọ̀yọ́ e nas regiões ocidentais de Yorùbá, sendo menos proeminente em algumas áreas orientais. Alguns relatos associam sua difusão histórica à expansão política de Ọ̀yọ́, o que faria dele em parte uma instituição imperial, além de ser de linhagem, embora as evidências para isso sejam inferenciais.
A sociedade Egúngún é uma organização real com cargos formais e, embora os títulos variem conforme a cidade, os mais recorrentes são estes:
Aláàgbà (também grafado como Alágbàá) é o líder da sociedade Egúngún em uma cidade ou bairro, a autoridade máxima sobre os mascarados, e o cargo é geralmente hereditário dentro de uma linhagem específica. As fontes situam consistentemente o Aláàgbà ao lado do ọba na hierarquia que rege os assuntos das máscaras [S1][S3].
Atòkùn é o guia ou condutor que acompanha o mascarado em público, controlando sua movimentação e atuando como mediador entre ele e a multidão. O mascarado não se desloca desacompanhado.
Ìyá Àgan é um alto cargo feminino dentro da estrutura do Egúngún. Sua existência é significativa porque o Egúngún é geralmente descrito como uma instituição masculina, e a presença de uma mulher titulada com autoridade dentro dele torna essa descrição mais complexa. Os poderes específicos do cargo variam conforme a localidade e não são documentados de maneira uniforme; onde as fontes o descrevem em detalhe, estão descrevendo um lugar específico.
O pertencimento à sociedade e o direito de vestir o Egúngún de uma família são restritos. A identificação de quem está dentro de uma vestimenta não é comentada, e perguntar a respeito é uma infração grave.
A vestimenta de Egúngún, aṣọ egúngún ou, no uso Ọ̀yọ́, èkú, é uma cobertura de corpo inteiro. A sua confecção é toda a teologia da manifestação.
Cobertura total. Nada de quem veste fica visível. O rosto fica atrás de uma rede ou tecido, as mãos e os pés ficam cobertos. Esta é a diferença estrutural entre Egúngún e a maioria das outras tradições de máscaras da África Ocidental, que utilizam uma máscara facial ou de elmo com o corpo visível ou parcialmente visível. O objetivo é o apagamento do indivíduo: o que aparece não é uma pessoa vestindo algo, é ará ọ̀run.
Tiras de tecido em camadas (lappets). A forma característica de Egúngún é construída a partir de muitas tiras ou panos sobrepostos fixados a uma veste subjacente, que se projetam para fora quando o mascarado gira. O giro não é decorativo. É o modo pelo qual o tecido se torna um volume em movimento, e não uma forma com uma pessoa dentro, sendo uma das coisas mais impressionantes de se ver.
Tecido acumulado e valioso. Os panos são frequentemente tecidos caros, importados e produzidos localmente, e o Egúngún de uma família acumula tecidos ao longo de gerações à medida que os membros acrescentam panos a ele. A veste é, portanto, um registro visível da história e da prosperidade da linhagem, e um Egúngún antigo, pesado e com muitas camadas é uma afirmação sobre a família. 07-arts aborda os têxteis.
Amuletos, espelhos e objetos aplicados. Muitas vestes trazem objetos fixados: espelhos, búzios, invólucros com preparados medicinais, materiais de animais. Estes variam e seu significado específico é frequentemente guardado pela família.
Adornos de cabeça esculpidos em alguns tipos. Alguns Egúngún carregam uma superestrutura de madeira sobre a cabeça, e essas são as peças que foram parar em museus e que a maioria dos observadores ocidentais viu. O estudo de R.O. Rom Kalilu aborda o papel da escultura em Egúngún especificamente [S4]. Muitos Egúngún não têm escultura alguma, razão pela qual uma coleção de adornos de cabeça de Egúngún em museus transmite uma impressão equivocada da tradição.
A máscara não deve ser tocada. Isso é cumprido com rigor, o atòkùn carrega um chicote ou vara, e a multidão mantém distância.
A razão apresentada dentro da tradição é que o contato entre ará ọ̀run e os vivos é perigoso para os vivos e, além disso, impróprio. A razão que um observador externo também pode perceber é que tocar na veste arrisca revelar que se trata de uma roupa e arrisca expor quem está dentro, o que desmoronaria a estrutura ritual. Ambas as leituras estão corretas e a tradição não é ingênua quanto à segunda.
Este é também o ponto em que os festivais de Egúngún produzem atrito nas cidades nigerianas modernas, onde a imposição da distância necessária em uma rua cheia de pessoas que não aceitam essa convenção tem gerado repetidamente ferimentos e disputas jurídicas. 09-orisa-today e 07-the-ritual-year cobrem a situação atual.
Não existe uma tipologia canônica única, mas as distinções funcionais recorrentes são:
Egúngún òkú, a manifestação mascarada que surge associada a uma morte recente específica, representando essa pessoa para a família, às vezes falando com a voz dela.
Egúngún ancestrais ou de linhagem que aparecem no festival anual representando coletivamente os mortos da família.
Egúngún com caracteres e reputações específicas, incluindo mascarados individuais nomeados conhecidos por toda uma cidade, que podem ser famosos por habilidades particulares. O estudo de Adeyemi Ọ̀yọ́ trata de Mọwúrù e Jẹ́ǹjù como mascarados nomeados com papéis distintos na mediação entre os vivos e os mortos [S1].
Mascarados acrobáticos e de entretenimento, às vezes diferenciados como egúngún eré ou por outros termos, que realizam exibições e sátiras.
Egúngún associados a poder e remédios/preparados, dos quais se aproxima com muito mais cautela e que são os mais frequentemente comentados em tom de sussurro.
Distinguir essas categorias com precisão é difícil porque um único mascarado pode atuar em várias categorias, e porque as cidades classificam de modo diferente.
Os Egúngún falam com uma voz alterada característica, tipicamente produzida com um instrumento ou técnica que a torna não humana e difícil de situar. Esta é uma característica geral das máscaras da África Ocidental. Dentro da tradição, é a voz de ará ọ̀run, não uma voz humana. A manifestação a utiliza para abençoar, fazer pronunciamentos, nomear membros da família, recitar oríkì e, com frequência, dizer coisas que uma pessoa viva não poderia dizer em frente a alguém, o que constitui uma função social real: sátira e correção expressas a partir de fora da ordem social comum.
O festival anual de Egúngún, Ọdún Egúngún, é um evento comunitário de vários dias, determinado pelo calendário local e ocorrendo tipicamente no meio do ano, embora o momento exato varie de acordo com a cidade. 07-the-ritual-year aborda o calendário.
A estrutura geral: preparação no igbálẹ̀; os mascarados surgindo em uma ordem que reflete a senioridade das linhagens e das próprias máscaras, uma hierarquia que Drewal documentou para a área de Ẹ̀gbádò [S3]; cortejos pela cidade; aparições nos complexos familiares onde o mascarado abençoa a casa, recebe presentes e é louvado; toques de tambor, com os conjuntos de bàtá e dùndún; e um retorno de encerramento ao bosque sagrado.
O festival é, ao mesmo tempo, uma ocasião de linhagem, uma ocasião cívica e uma ocasião comercial. Hoje, na maioria das cidades Yorùbá, conta também com a presença de praticantes cristãos e muçulmanos, pois o Egúngún de uma família é um assunto familiar.
Como adoração ao demônio. Os textos missionários descreviam as manifestações de máscaras em geral como demoníacas, e a acusação específica contra Egúngún era de envolver a personificação dos mortos para fins de engano. Essa acusação teve uma longa sobrevida, e foi a versão transmitida à maioria dos cristãos Yorùbá. O que a tradição realmente sustenta é que os mortos da família continuam participando da vida familiar e que esta é a instituição por meio da qual essa relação se realiza, algo muito mais próximo da comunhão dos santos católica do que de qualquer coisa descrita pelos missionários.
Como fraude. Uma segunda acusação, de natureza distinta, presente tanto em textos coloniais quanto racionalistas modernos, sustenta que tudo não passa de um truque aplicado a aldeões ingênuos por homens que sabem perfeitamente que há uma pessoa ali dentro. Isso compreende mal o enquadramento. Os próprios membros da sociedade sabem quem está dentro; o ponto nunca foi o desconhecimento geral. O que se afirma é uma transformação ritual, e o conhecimento que os participantes têm do mecanismo não a anula, segundo o próprio entendimento deles, assim como o conhecimento de um comungante de que a hóstia foi assada não anula a alegação católica.
Como inerentemente violenta. A cobertura da mídia nigeriana contemporânea sobre Egúngún é dominada por incidentes: confrontos entre grupos de mascarados, transeuntes feridos, festivais proibidos. Esses incidentes são reais e não devem ser minimizados. Contudo, são um reflexo de como a instituição opera sob pressões modernas específicas, em cidades superpovoadas, com a autoridade tradicional enfraquecida e, por vezes, com grupos de jovens usando o disfarce das máscaras para outros fins; noticiar esses fatos como se fossem a substância da tradição equivale a descrever o futebol por meio da violência das torcidas.
Como algo único e uniforme. Relatos populares nivelam uma enorme variação regional. O material de Ẹ̀gbádò documentado por Drewal, o material de Ọ̀yọ́, o material de Ìjùmú no nordeste e o material de Ẹ̀gbá diferem substancialmente em indumentária, organização e função.
O que se segue é de domínio restrito aos iniciados e não é exposto aqui por não ser de conhecimento publicamente acessível de forma confiável: o conteúdo do que ocorre no igbálẹ̀, as preparações específicas aplicadas às indumentárias e a quem as veste, os graus internos da sociedade e a identificação dos portadores das máscaras. Fontes que apresentam esse material em detalhes devem ser avaliadas quanto ao fato de o autor ser um iniciado que publicou contrariando as normas de sua própria tradição, ou se está fazendo uma reconstrução. Este arquivo classifica o nível de confiança como médio em parte por essa razão.
As formas mais remotas de mascaramento ancestral entre os Yorùbá conectam-se profundamente a antigas interações entre os Nupe e os Ọ̀yọ́, com tradições registrando que o Egúngún se desenvolveu como uma instituição cívica e religiosa organizada sob o Antigo Império de Ọ̀yọ́ [S7]. Durante o auge do poder de Ọ̀yọ́ nos séculos XVII e XVIII, a administração imperial utilizou o Egúngún tanto para reforçar a autoridade das linhagens reais quanto como instrumento de governança em seus territórios tributários [S7].
O colapso do Antigo Ọ̀yọ́ e as guerras civis de Yorùbá no século XIX reestruturaram dramaticamente a prática do Egúngún [S8][S9]. À medida que as populações migravam e se reagrupavam em centros militares como Ìbàdàn, novas linhagens formaram seus próprios mascaramentos ancestrais, enquanto máscaras de guerra especializadas, conhecidas como eégún ogun, surgiram para fortalecer o prestígio dos guerreiros, proteger assentamentos e homenagear combatentes mortos [S8].
Sob o contato missionário cristão do século XIX e o subsequente domínio colonial britânico, a instituição enfrentou intensa pressão ideológica e administrativa [S7]. Os missionários enquadraram as performances de máscaras como engano demoníaco, mas os chefes de linhagem mantiveram os ritos, adaptando-os aos limites urbanos e aos códigos legais coloniais [S7]. O governo indireto colonial ocasionalmente acomodou festivais públicos, embora ordenanças municipais regulassem cada vez mais as rotas dos festivais e restringissem a autoridade judicial das sociedades de máscaras [S7].
Após a independência da Nigéria em 1960, o Egúngún transformou-se em termos cívicos, artísticos e políticos [S7]. No sudoeste contemporâneo da Nigéria, os festivais anuais continuam sendo reuniões vitais de linhagem, embora a saturação urbana e os espaços públicos disputados tenham por vezes provocado confrontos entre os séquitos de mascarados e grupos religiosos não tradicionalistas [S10]. Concomitantemente, o Egúngún expandiu-se para além da África Ocidental rumo à diáspora transatlântica, florescendo em comunidades no Brasil, em Cuba e na América do Norte, onde descendentes mantêm o culto aos ancestrais e confeccionam novos tecidos que honram os mortos através dos continentes [S7].
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