Ilé-Ifẹ̀: The Ritual Capital
The city the Yoruba world treats as its origin point, its Ọ̀ọ̀ni institution and ruling houses, its quarters, its groves and sacred sites, the Ọ̀rànmíyàn staff, and the Modáké̩ké̩ question.
Ilé-Ifẹ̀ é a cidade que o mundo Yoruba, quase sem contestação, trata como o lugar onde o mundo começou e onde as dinastias Yoruba começaram. Situa-se no atual estado de Ọ̀ṣun, no sudoeste da Nigeria, é governada pelo Ọ̀ọ̀ni e sua reivindicação não é primordialmente política, mas ritual: coroas em outros lugares são legitimadas pela descendência de Ifẹ̀, e a própria Ifẹ̀ não reivindica autoridade imperial sobre as cidades que portam suas coroas. Arqueologicamente, foi uma cidade expressiva entre aproximadamente os séculos XI e XV, e produziu a escultura naturalista em liga de cobre e terracota que constitui o conjunto de obras tecnicamente mais refinado da arte da África Ocidental [S1].
A distinção fundamental a ser mantida ao longo de tudo é entre a primazia ritual que Ifẹ̀ detém na tradição, que é quase universalmente reconhecida, e o poder político, que Ifẹ̀ em grande parte não exerceu. Ọ̀yọ́ governava um império; Ifẹ̀ coroava reis. No século XIX, Ifẹ̀ foi saqueada por Ìbàdàn e teve de ser reconstruída, o que demonstra o quão pouco sua posição ritual se traduzia em peso militar.
The name
Ifẹ̀ é geralmente glosado como expansão ou propagação, de modo que Ilé-Ifẹ̀ seja lido como a casa ou morada da expansão, no sentido do ponto a partir do qual as coisas se expandiram para fora [S1]. A glosa é padrão na tradição local e se repete na literatura de referência, mas deve ser tratada como uma etimologia tradicional e não como uma derivação linguística estabelecida de forma independente. Variantes em textos mais antigos e do período colonial incluem Ife, Ilé Ifè e, em fontes europeias do século XIX, Iffe. A cidade também é chamada de Ifẹ̀ Oòdáyé, Ifẹ̀ onde o mundo foi feito, e Ifẹ̀ Ooyèlagbo, no uso laudatório.
Founding traditions and the versions that conflict
Não existe uma única tradição de fundação de Ifẹ̀. Há pelo menos três famílias de relatos, e elas divergem sobre algo fundamental: se Ifẹ̀ foi criada ou conquistada.
The creation account. Ọlọ́dùmarè encomenda a criação da terra firme sobre as águas primordiais. Na versão de maior circulação, Ọbàtálá recebe a tarefa, bebe vinho de palma e adormece, e Odùduwà pega os materiais e a conclui, descendo por uma corrente, lançando um punhado de terra sobre a água e pondo um galo de cinco dedos para espalhá-la até formar a terra [S1]. Ifẹ̀ é o local onde a terra foi lançada, e todos os outros lugares são posteriores. Esta é a versão contada com mais frequência e é a versão que sustenta a reivindicação dinástica de Odùduwà.
The Ọbàtálá account and the displacement reading. Uma tradição paralela sustenta que Ọbàtálá, e não Odùduwà, foi a figura original em Ifẹ̀, e que os povos autóctones do lugar já estavam lá quando Odùduwà chegou. A rivalidade entre os dois não é suavizada no ritual: ela é reencenada anualmente no festival de Ìtapa, no qual Ọbàtálá e Ọbamèrì são os protagonistas, e a reencenação ritual de um conflito é geralmente interpretada pelos historiadores como a preservação de um conflito real [S1]. Sob essa leitura, a história da criação codifica uma conquista, na qual um grupo recém-chegado sob a liderança de Odùduwà deslocou uma população estabelecida cuja figura de maior autoridade era Ọbàtálá.
The migration account. Uma terceira família de tradição, cuja maior circulação se deveu a Samuel Johnson ao escrever no final do século XIX, apresenta Odùduwà chegando do leste, por vezes de Meca ou do Egito, como um príncipe migrante. Essa versão é hoje geralmente tratada pelos historiadores como uma construção do século XIX moldada pelo contato com o Islã e o Cristianismo e pelo desejo de atribuir aos Yoruba uma prestigiosa origem externa, e não como uma tradição antiga. É importante saber que ela existe e circula amplamente, e é igualmente importante não a apresentar como a tradição.
The Ugbo or Ìgbò counter-claim. A cidade Ìlàjẹ de Ugbo sustenta que seu próprio povo, e não o de Odùduwà, foi o habitante original de Ifẹ̀, e que o Olúgbó é a figura de autoridade deslocada nos acontecimentos que a tradição de Ifẹ̀ narra como criação. Esta é uma disputa ativa, não uma curiosidade histórica, e é tratada detalhadamente no arquivo sobre os Yoruba orientais. O festival Ifẹ̀ Ẹdì, que comemora Mọ̀remí e a derrota dos invasores Ìgbò, é interpretado a partir de Ifẹ̀ como a derrota de um inimigo externo e, a partir de Ugbo, como a memória do desapossamento.
O grau de certeza sobre tudo isso deve ser considerado, no máximo, médio. A arqueologia estabelece um assentamento grande e organizado, com densos pavimentos de cacos de cerâmica e uma sofisticada tradição artística; ela não estabelece qual relato dinástico é verdadeiro, nem tem como fazê-lo.
The Ọ̀ọ̀ni
O governante de Ilé-Ifẹ̀ é o Ọ̀ọ̀ni, por vezes grafado Ooni ou Oni, e por extenso Ọ̀ọ̀ni de Ifẹ̀. Na concepção de Ifẹ̀, o Ọ̀ọ̀ni não é simplesmente um rei, mas um descendente de Odùduwà ocupando uma posição no limiar entre o humano e o divino, uma figura descrita por vezes no uso de Ifẹ̀ como o quatrocentésimo primeiro espírito, aquele que fala [S1]. Vale a pena tratar essa formulação com cautela. Trata-se de uma alegação feita de dentro da instituição de Ifẹ̀ a respeito da instituição de Ifẹ̀, e não de uma descrição neutra da teologia Yoruba, e a aritmética do quatrocentos e um joga com o convencional ìrinwó ọ̀tá, os quatrocentos òrìṣà, de uma forma tanto retórica quanto doutrinária.
Historicamente, o Ọ̀ọ̀ni era um governante recluso que aparecia publicamente apenas no festival anual de Olójó [S1]. Essa reclusão desapareceu. O Ọ̀ọ̀ni moderno é uma figura altamente pública que viaja, e a mudança remonta ao longo reinado de Adésọjí Adérẹmí, de 1930 a 1980, que foi simultaneamente Ọ̀ọ̀ni e Governador da Western Region, uma fusão sem precedentes de cargo tradicional e constitucional.
The king list
A lista de Ifẹ̀ compilada no palácio vai de Ọbàtálá e Odùduwà, situados entre os séculos VII e IX, passando por uma longa sequência inicial, até uma série moderna documentada. Ọbalùfọ̀n Aláyémọrẹ aparece na lista como a figura considerada o primeiro Ọ̀ọ̀ni propriamente dito, a quem se atribui a conclusão da unificação de Ifẹ̀ [S2]. Ọ̀rànmíyàn aparece como o sexto, e é a figura por meio da qual Ifẹ̀ se conecta tanto a Ọ̀yọ́ quanto a Benin [S3].
A parte inicial da lista é tradição dinástica, não cronologia. Os nomes nela contidos também são nomes de òrìṣà, a duração dos reinados não é fornecida e ela não deve ser convertida em datas. A série moderna documentada, com as datas de reinado, apresenta-se assim:
| Nº | Ọ̀ọ̀ni | Reinado | Casa |
|---|---|---|---|
| 43 | Adégúnlẹ̀ Abewéilá | 1839–1849 | Lafogido |
| 44 | Degbin Kùmbúsù | 1849–1878 | Lafogido |
| 45 | Ọ̀ráyẹ̀gbà Ọjaja | 1878–1880 | Lajodogun |
| 46 | Dérìn Ọlọ́gbénlá | 1880–1894 | Giesi |
| 47 | Adélékàn Olúbọ̀ṣe I | 1894–1910 | Ogboru |
| 48 | Adékọ́lá | 1910, dois meses | Lajodogun |
| 49 | Adémilúyì Àjàgun | 1910–1930 | Lafogido |
| 50 | Adésọjí Adérẹmí | 1930–1980 | Osinkola |
| 51 | Olúbùṣe II | 1980–2015 | Ogboru |
| 52 | Adéyẹyè Ẹniìtàn Ògúnwùsì, Ọjaja II | 2015– | Giesi |
A numeração é própria do palácio e depende da lista inicial; o leitor não deve tratar o número ordinal como uma contagem de pessoas verificáveis.
As casas reinantes
A sucessão ao trono de Ọ̀ọ̀ni's era fluida antes do século XX. Ela foi formalizada sob a administração colonial e estabelecida em uma declaração em 1957 como um rodízio entre quatro casas, cada uma vinculada a um bairro da cidade: Osinkola de Iremo, Ogboru de Ìlàrẹ́, Giesi de Mòórè e Lafogido de Òkèrewè [S2]. Uma declaração posterior em 1980 confirmou a ordem do rodízio. Continuam as disputas sobre se o esquema de quatro casas abarca todas as linhagens com reivindicação histórica, sendo essa uma controvérsia real e atual, e não uma questão pacificada [S2].
Observe-se o efeito dessa formalização. Um sistema fluido no qual a reivindicação mais forte, apoiada pelos conselheiros eleitores do rei, podia prevalecer foi convertido em um rodízio fixo por conveniência administrativa. Esse é o mesmo movimento colonial que enrijeceu estruturas em Ìbàdàn, Abẹ́òkúta e em outros lugares, e constitui um dos efeitos mais profundos e menos notados do governo indireto colonial sobre as instituições iorubás.
Os bairros
Ilé-Ifẹ̀ é organizada em bairros com nomes próprios, convencionalmente seis: Ìlàrẹ́, Ìlọdẹ̀, Mòórè, Iremo, Òkèrewè e Ìráyè [S4]. Estes não são bairros no sentido municipal moderno. Cada um é uma unidade territorial e de linhagem com seus próprios chefes, e os bairros funcionam na tradição como os pontos de origem dos fundadores de outras cidades. A tradição de Ifẹ̀ cita, entre outros, o Orímọlùṣì de Ìjẹ̀bú-Ìgbò e o Adimula de Ifẹ̀wàrà como originários de Òkèrewè, os fundadores de Ìgbàjọ e Ọ̀mù-Ọ̀pọ́ como oriundos de Ìlàrẹ́, e os fundadores de Òkè-Ìgbó e Ìdó-Àjínàre como procedentes de Mòórè [S4].
Essa estrutura é o mecanismo pelo qual a reivindicação de origem em Ifẹ̀ se torna concreta. Uma cidade não afirma apenas ter vindo de Ifẹ̀; ela especifica de qual bairro proveio, o que constitui uma alegação pontual e verificável dentro da tradição, sendo essa a razão pela qual o pertencimento a um bairro em Ifẹ̀ tem peso muito além dos limites da própria cidade.
Administrativamente, a cidade hoje se estende por quatro áreas de governo local: Ifẹ̀ Central, Ifẹ̀ East, Ifẹ̀ North e Ifẹ̀ South, englobando vinte e um distritos administrativos [S1].
Lugares e bosques sagrados
Ọ̀pá Ọ̀rànmíyàn. O cajado de Ọ̀rànmíyàn ergue-se em Mọ́pà ao longo da Arubidi Road, na área de Arubidi em Ifẹ̀, em terreno a cerca de vinte e oito metros acima do nível do mar. É um monólito de granito com aproximadamente dezoito pés de altura e cerca de quatro pés quadrados na base, cravejado com pregos de ferro em um determinado padrão, situando-se entre os mais altos monumentos de pedra da África Ocidental [S3]. A tradição o identifica como o cajado de Ọ̀rànmíyàn's, fincado onde ele encerrou sua trajetória. Seu peso ritual é específico e atual: está vinculado aos ritos de entronização tanto do Ọ̀ọ̀ni de Ifẹ̀ quanto do Aláàfin de Ọ̀yọ́ [S3], o que o torna um elemento físico a ligar os dois tronos iorubás mais antigos.
Igbó Olókun. Bosque sagrado associado a Olókun e local de produção de vidro. As oficinas de Igbó Olókun figuram entre os mais antigos sítios de fabricação de vidro conhecidos na África Ocidental, ativas aproximadamente entre os séculos XI e XV a partir de formulações e matérias-primas locais, com uma composição característica de alto teor de cal e alumina sem paralelo no vidro importado [S1]. As contas ali produzidas circularam amplamente e serviram como instrumentos de valor político e ritual, não apenas de adorno [S1]. Trata-se da mais contundente evidência arqueológica do alcance econômico regional de Ifẹ̀'s, por representar uma tecnologia que Ifẹ̀ comprovadamente possuía e seus vizinhos não.
Òkè Mògún. O principal santuário de Ògún em Ifẹ̀ e o destino da procissão de Ọ̀ọ̀ni's no Olójó [S5].
Ilé Odùduwà e o santuário de Odùduwà, o bosque de Àgbọnnìrègún associado a Ọ̀rúnmìlà, e Ìta Yemòó, sítio ao norte do centro urbano onde foram encontrados os célebres bronzes de Ìta Yemòó. Pavimentos de cacos de cerâmica, pisos formados por fragmentos de cerâmica assentados de perfil em padrão espinha de peixe, são encontrados por toda a cidade e constituem a marca diagnóstica do urbanismo de Ifẹ̀, datando a malha urbana construída aproximadamente entre os séculos XII e XIV [S1].
Os bosques de Ifẹ̀ não são espaços abertos. O acesso a vários deles é restrito aos respectivos corpos sacerdotais, e o conteúdo ritual interno da reclusão do Olójó e dos ritos nos bosques é guardado pelos oficiantes, não sendo de domínio público. Trata-se de uma constatação sobre o que é passível de conhecimento, e não de uma lacuna a ser preenchida.
Festivais
Olójó. O principal festival Ifẹ̀, realizado em setembro ou outubro, compreendido como a comemoração do primeiro amanhecer, ọjọ́ àkọ́kọ́, e honrando Ògún [S5]. Sua estrutura consiste em uma reclusão seguida de uma aparição pública. O Ọ̀ọ̀ni se retira por sete dias de jejum e comunhão com os ancestrais; antes de sua saída, mulheres de ambas as linhagens pertinentes purificam ritualmente o palácio [S5]. Ele então surge usando a coroa Àrẹ, que a tradição identifica como a coroa que Odùduwà usou, e lidera uma procissão de chefes e sacerdotes até Òkè Mògún, onde juramentos são renovados e o Àràbà realiza adivinhação ao pé de Òkè Tase [S5]. Os chefes dançam ao som do tambor bẹ̀mbẹ́, cada um com seu próprio toque e cântico, e apenas o Ọ̀ọ̀ni dança ao som do tambor chamado Òsìrìgì [S5].
A coroa Àrẹ carrega pesadas interdições. Ela é usada uma vez por ano e apenas nesta sequência, e a reclusão que a antecede é condição para o seu uso.
Ẹdì. O festival que comemora Mọ̀remí Àjàṣorò, que na tradição se deixou capturar pelos invasores Ìgbò que afligiam Ifẹ̀, descobriu que sua aparência aterrorizante provinha de trajes de ráfia que o fogo podia destruir, escapou e retornou com esse conhecimento, e pagou o voto feito ao riacho Èsimìrìn com a vida de seu único filho Olúorogbo [S1]. Ẹdì combina ação sacerdotal no interior do palácio com dramatização pública por toda a cidade [S1]. Lido em conjunto com a reivindicação dos Ugbo, o festival é também a reencenação anual de uma disputa que não terminou.
Ìtapa. O festival de Ọbàtálá e Ọbamèrì, que reencena o conflito entre Odùduwà e Ọbàtálá e funciona como um rito de ano-novo [S1].
A arte e o que ela prova e não prova
A tradição escultórica de Ifẹ̀ atingiu o ápice por volta de 1200 a 1400 d.C., trabalhando em terracota, pedra, cobre e liga de cobre em um nível de naturalismo sem paralelo próximo na região [S1]. A tradição atribui a Ọbalùfọ̀n II a introdução da fundição em bronze, e uma máscara de cobre naturalista em tamanho real é identificada com ele [S1]. As cabeças variam em insígnias, estriações faciais e proporção de maneiras que sugerem retratos de indivíduos específicos e não um tipo genérico [S1].
A metalurgia de Ifẹ̀ assentava-se sobre uma verdadeira base industrial: a fundição de ferro em Ifẹ̀ processava minérios com teor próximo a oitenta por cento de óxido de ferro [S1]. A arte, portanto, evidencia riqueza concentrada, organização artesanal especializada e fornecimento de cobre a longa distância, nenhuma das quais é uma alegação modesta. O que ela não evidencia é império. Não há equivalente em Ifẹ̀ para o aparato tributário de Ọ̀yọ́'s, e deduzir domínio político a partir de realizações artísticas é um erro que a literatura mais antiga sobre Ifẹ̀ comete rotineiramente.
Modáké̩ké̩
Modáké̩ké̩ situa-se dentro da área urbana de Ifẹ̀, no bairro de Ìráyè, e é uma comunidade separada com seu próprio governante, o Ògùnsùà. Foi povoada em meados da década de 1840 por pessoas de Ọ̀yọ́ deslocadas pelo colapso do império e pelas guerras que se seguiram, e cresceu rapidamente à medida que mais refugiados chegavam [S6].
A disputa que se seguiu é um dos conflitos intercomunitários mais longos da Nigéria, com confrontos registrados desde o período de 1835 a 1849 em diante e surtos graves recorrentes até 2000 [S6]. Sua estrutura é a de uma disputa fundiária que assumiu forma permanente: Ifẹ̀ considera a si mesma como a comunidade proprietária da terra e Modáké̩ké̩ como arrendatários; Modáké̩ké̩ considera a si mesma como uma comunidade estabelecida de longa data com direito à sua própria administração, e a criação ou não criação de uma área de governo local separada para Modáké̩ké̩ tem sido a questão concreta em jogo desde a década de 1980 [S6]. O número de vítimas ao longo dos episódios chega aos milhares, e a fase de 1997 a 2000 destruiu grandes partes de ambos os assentamentos.
Apresente o conflito como uma disputa sobre posse da terra, autoctonia e estrutura de governo local, pois é isso o que as fontes sustentam. Não é um conflito étnico no sentido habitual: ambas as comunidades são Yoruba, ambas falam Yoruba, e a divisão se dá entre uma reivindicação autóctone e uma reivindicação de colonos dentro de um mesmo povo.
Situação atual
Ilé-Ifẹ̀ é uma cidade nigeriana de médio porte no estado de Ọ̀ṣun. O censo de 2006 registrou 509.035 habitantes na cidade, a maior do estado, com estimativas metropolitanas em torno de 835.600 para 2022 [S1]. Ela abriga a Ọbáfẹ́mi Awólọ́wọ̀ University, uma das principais universidades da Nigéria e sede institucional de grande parte da produção acadêmica sobre a história e a arte Yoruba, além do Natural History Museum e do Ifẹ̀ Museum. Sua economia é amplamente voltada para a universidade, administração e comércio, e não para a indústria.
Sua posição no mundo Yoruba permanece ritual e continua contestada em suas margens. A antiga questão de precedência entre o Ọ̀ọ̀ni e o Aláàfin, que diz respeito a se a senioridade ritual ou o poder político histórico deve ter primazia, é uma disputa real e recorrente na política dos governantes tradicionais nigerianos e tem sido litigada de várias formas desde o período colonial. A questão não está resolvida e este documento não a resolve.