The white orisa who moulds human bodies, the contested creation narrative in which Oduduwa takes his place, the palm wine story and what Ife devotees actually say about it, and the politics carried inside the itan.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
Ọbàtálá é o grande òrìṣà branco, aquele que molda os corpos dos seres humanos a partir do barro antes de nascerem e, em uma das duas principais narrativas de criação Yorùbá, aquele que foi enviado para criar a terra. Ele é associado ao branco em todas as formas, ao frescor, à paciência, à idade avançada, à pureza e a uma seriedade moral que não é exigida dos outros òrìṣà. Ele também está no centro da disputa de maior peso político na religião Yorùbá, pois a questão de saber se ele ou Ọdùduwà fundou Ilé-Ifẹ̀ é também a questão de quem legitimamente a governa.
Duas de suas narrativas, a disputa da criação e o vinho de palma, exigem tratamento cuidadoso, e ambas são apresentadas abaixo com as divergências preservadas.
Ọbàtálá, de ọba (rei) mais ti mais àlà (pano branco), rei do pano branco.
Òrìṣàńlá ou Òrìṣà-nlá, o grande òrìṣà, de òrìṣà mais nlá (grande).
Òrìṣà Funfun, o òrìṣà branco, que é tanto o seu epíteto quanto o nome de uma classe. Ọbàtálá é a figura principal dos òrìṣà funfun, um grupo de divindades caracterizadas pelo pano branco e por objetos brancos em seus altares. As contagens de quantos existem variam, e este compilador não verificou nenhum número.
Alábaláṣẹ, aquele que possui autoridade divina. Bàbá Arúgbó, o pai ancião. Bàbá Aráyé, pai de todos os seres humanos. Olúwa Ayé, senhor da terra. Olúfẹ̀, rei de Ifẹ̀.
Ògìyán é uma manifestação originária de Ẹjìgbò, onde Ògìyán é também o título do rei, sendo suficientemente significativa para funcionar como uma figura distinta em alguns contextos e no Brasil.
A moldagem dos corpos. Ọbàtálá molda o corpo físico a partir do barro, e o epíteto aláṣẹ e o título geral elédàá (criador, moldador) vinculam-se a isso. O corpo é dele; o orí, a cabeça interior que carrega o destino, é uma questão separada, escolhida perante Olódùmarè, e 04-cosmology trata dessa distinção. Essa divisão de trabalho é teologicamente precisa e importante: Ọbàtálá faz o receptáculo, a pessoa escolhe o destino.
Frescor. O conceito Yorùbá aqui é tútù, fresco, e é o oposto do calor de Ṣàngó's e de Ògún. Espera-se que os devotos de Ọbàtálá's sejam pacientes, comedidos, ponderados e lentos para a cólera, e o conteúdo ético do culto é considerável. Onde o culto a Ṣàngó's diz respeito ao poder, Ọbàtálá's diz respeito ao caráter.
Pureza. Branco, no pano, no giz (efun), na comida, nas oferendas. O regime de proibições em torno dele é mais rigoroso do que para qualquer outro òrìṣà.
Branco em tudo. Pano branco, contas brancas, giz branco (efun), comida branca, animais brancos.
O ọ̀pá òṣooro (ọpáṣọ̀rọ̀, opasoro), seu cajado cerimonial. Pombos brancos. A coroa, que o liga à realeza.
Ìgbín, o caracol terrestre gigante (Achatina), é sua oferenda característica, e mantém o mesmo nome na terra iorubá e no Brasil.
Os tabus. Nenhum vinho de palma, pelo relato apresentado abaixo. Nenhum azeite de dendê (epo pupa, azeite de dendê vermelho), que é o meio de cozimento padrão na culinária Yorùbá e cuja exclusão torna sua comida visivelmente diferente. Na prática brasileira, as oferendas a Oxalá são preparadas com mel em vez de azeite de dendê e, como orixá funfun, suas oferendas devem ser inteiramente brancas.
Uma característica incomum. Ọbàtálá é relatado como o único òrìṣà masculino que aceita animais fêmeas em sacrifício, o que se atribui a um caráter andrógino ou ao fato de não possuir sexo específico como o pai da criação. Vale a pena registrar isso contra qualquer suposição de que o panteão Yorùbá atribui gênero de forma rígida.
Yemòó é sua consorte em Ilé-Ifẹ̀. Ela é uma figura distinta e não é Yemọja, apesar da semelhança dos nomes; as duas são regularmente confundidas em textos em língua inglesa. 09-yemoja aborda Yemọja, que não tem lugar no sistema ritual Ifẹ̀.
Ọjọ́ Ọbàtálá é o primeiro dia da semana de quatro dias Yorùbá. 23-the-ritual-year aborda a semana.
Esta é a narrativa contestada, e ambas as versões são mantidas dentro da tradição.
Versão A: Ọbàtálá cria a terra. Olódùmarè envia Ọbàtálá para baixo a fim de criar a terra firme sobre a água primordial. Ele desce por uma corrente, carregando uma concha de caracol cheia de areia, uma galinha (na maioria dos relatos, uma galinha branca de cinco dedos), um gato preto e uma noz de palmeira. Ele despeja a areia, a galinha a espalha ciscando sobre a água, e a terra se estende. Em seguida, ele molda os corpos humanos a partir do barro.
Versão B: Ọdùduwà assume o controle. Ọbàtálá, tentado pelo vinho de palma, embriaga-se e adormece. Ọdùduwà pega a bolsa de Olódùmarè, desce e cria a terra ele mesmo, conquistando o título de deus da terra. Ọbàtálá, ao acordar, fica com a tarefa de moldar os corpos humanos.
Em vários relatos, a tentação é obra de Èṣù's, o que é coerente com a função de Èṣù's de criar circunstâncias nas quais o caráter se revela. 08-esu aborda isso.
Uma terceira vertente: o Ọbàtálá mortal. A tradição oral também sustenta que Ọbàtálá foi o fundador e rei de Ilé-Ifẹ̀, que seu reinado foi usurpado por Ọdùduwà e que foi restaurado após conflito, após o qual o governo se alternava entre a linhagem de Ọbàtálá's e a de Ọbalùfọ̀n Ògbógbódìnrìn (Ọbamakin). Este é um relato de disputa dinástica e não de cosmologia.
As duas versões da criação correspondem a duas reivindicações sobre quem é o dono de Ilé-Ifẹ̀, e a correspondência não é sutil.
Ọdùduwà é o ancestral reivindicado pelas dinastias reais Yorùbá. O Ọọ̀ni de Ifẹ̀ e, no relato padrão, os governantes dos outros reinos Yorùbá traçam sua descendência a partir dele. Uma narrativa de criação na qual Ọdùduwà cria a terra estabelece as casas reinantes como anteriores e fundacionais.
Ọbàtálá está associado à população autóctone de Ifẹ̀, o povo considerado como já presente antes da chegada de Ọdùduwà, por vezes designado como Ìgbò (termo sem relação com os Igbo do sudeste da Nigéria). Uma narrativa de criação na qual Ọbàtálá cria a terra os estabelece como anteriores e faz de Ọdùduwà um usurpador.
A leitura histórica subsequente, amplamente aceita entre historiadores, é a de que o complexo narrativo codifica uma conquista ou um deslocamento real: um grupo recém-chegado, sob a liderança de uma figura lembrada como Ọdùduwà, assumindo o controle de um assentamento existente cujo povo era Ọbàtálá's. Nessa leitura, o vinho de palma é uma explicação a posteriori para o motivo pelo qual a reivindicação anterior decaiu. 03-history aborda adequadamente as origens de Ifẹ̀ e o problema das evidências, e os leitores devem consultar essa obra antes de tratar qualquer parte disso como história.
O aspecto notável é que Ifẹ̀ não resolve a disputa. Ele a encena.
O festival de Ìtàpá em Ilé-Ifẹ̀, celebrado para Ọbàtálá e Ọbamerì, reencena o conflito entre Ọbàtálá e Ọdùduwà, encenado pelos respectivos grupos de culto [S1]. O rei eleito de Ifẹ̀ viaja até o templo de Ọbàtálá em Igbó Ìtàpá como parte da sequência de coroação, de modo que a entronização de um novo Ọọ̀ni's exige que ele vá ao santuário do grupo que sua própria linhagem deslocou [S1]. Gongos de ferro, làálọ̀ ewọ̀, usados na procissão fazem referência a Ògún e à divindade do trovão Ifẹ̀ Ọ̀ràmfẹ̀ [S1].
City of 201 Gods, de Jacob Olupona, é o estudo detalhado de como os festivais de Ifẹ̀'s codificam a história da cidade e seus arranjos de poder, sendo a fonte essencial aqui [S2]. 23-the-ritual-year cobre Ìtàpá no calendário de festivais e 14-oduduwa cobre Ọdùduwà.
A narrativa padrão: ao moldar os corpos humanos a partir da argila, Ọbàtálá bebeu uma grande quantidade de vinho de palma e, em sua embriaguez, produziu figuras malformadas. Ao recobrar a sobriedade e ver o que havia feito, jurou nunca mais beber e assumiu o compromisso de proteger as pessoas que nascessem com diferenças físicas.
Eni Òrìṣà. Disso decorre a categoria ẹni òrìṣà, pessoas do òrìṣà, abrangendo pessoas com albinismo, corcunda, nanismo e, de modo geral, com diferenças físicas congênitas, tidas como sob a proteção particular de Ọbàtálá's.
E os devotos de Ọbàtálá's não bebem vinho de palma. Eles também evitam o azeite de dendê e o sal em seu culto. O tabu é compreendido como a continuidade do juramento.
A narrativa comumente apresentada em inglês não é a única posição sustentada dentro da tradição, e a diferença é suficientemente significativa para ser destacada.
Pesquisas de campo em Ilé-Ifẹ̀ encontram devotos que rejeitam a explicação da deficiência, sustentando, em vez disso, que o trabalho de Ọbàtálá's não foi defeituoso e utilizando a fórmula alámọ̀ rere, a argila é boa ou a argila é perfeita, e atribuindo a dificuldade aos adversários de Ọbàtálá's, e não a um erro dele. Por essa perspectiva, ẹni òrìṣà não são enganos protegidos por culpa; são pessoas feitas deliberadamente, de modo diferente, por um òrìṣà que não comete erros.
Este compilador recebeu a constatação de alámọ̀ rere por meio de um resumo de pesquisa que a atribuía ao trabalho de campo de Olupona em Ifẹ̀ e não a verificou diretamente no texto. Ela é registrada aqui porque a alternativa, que consiste em apresentar o relato da embriaguez simplesmente como aquilo em que os Yorùbá acreditam, toma partido em uma disputa interna ativa, e porque os dois relatos têm implicações materialmente distintas para o modo como pessoas com deficiência são consideradas. O leitor deve tratar esta seção como sinalizada e consultar Olupona diretamente [S2].
O ponto geral se mantém, independentemente de qual relato uma dada comunidade prefira: a tradição Yorùbá coloca as pessoas que nasceram com diferenças físicas sob a proteção de um òrìṣà principal, o que constitui uma posição social materialmente distinta daquela ocupada por tais indivíduos na maioria das sociedades do mesmo período.
Uma narrativa muito conhecida relata a viagem de Ọbàtálá a Ọ̀yọ́, onde ele é falsamente acusado e preso por Ṣàngó, trazendo calamidades sobre Ọ̀yọ́ até a sua libertação. Essa narrativa circula amplamente e é dramatizada na tradição Ẹjìgbò.
O alerta sobre as fontes. A versão mais conhecida em inglês é a peça teatral The Imprisonment of Obatala, publicada pela Heinemann em 1966 sob o nome de Obotunde Ijimere. Obotunde Ijimere era um pseudônimo de Ulli Beier, o editor e estudioso alemão que fez mais do que qualquer outro para levar o material de Yorùbá ao público leitor de língua inglesa, e essa autoria está estabelecida na produção acadêmica revisada por pares [S3]. A peça é uma composição de Beier baseada em material Yorùbá, e nunca deve ser citada como um itan transcrito. Como Beier é também o compilador por trás de genuínas coletâneas de poesia de Yorùbá, seu corpus exige essa ressalva constante: o que ele coletou e o que ele escreveu são coisas distintas e nem sempre foram apresentadas dessa forma.
Ọbàtálá é venerado em cidades tidas como locais de suas encarnações: Ìrànjẹ Ilé, Ìrànjẹ Oko, Ifọ̀n, Ẹjìgbò, Ìkirè e Òwu.
Ilé-Ifẹ̀ é o centro principal, com o festival de Ìtàpá e um sacerdócio e templo de Ọbàtálá estabelecidos.
Ẹjìgbò abriga a manifestação Ògìyán, e Ògìyán é o título do rei no local. O festival de Ẹjìgbò para Ògìyán é um evento anual de grande porte.
Ipetumodu aparece nos relatos genealógicos de Ọbàtálá.
Os títulos gerais bàbálòrìṣà e ìyálòrìṣà se aplicam, e o templo de Ifẹ̀ Ọbàtálá possui um sacerdócio estabelecido. Os sacerdotes de Ọbàtálá são caracterizados pelo uso de roupas brancas, e as exigências éticas que recaem sobre eles, em especial a proibição do vinho de palma, são rigorosamente mantidas.
As hierarquias de títulos específicos variam de acordo com a cidade, e este compilador não verificou um esquema geral.
Cuba, Lucumí: Obatalá. Sincretizado com Nossa Senhora das Mercês (La Virgen de las Mercedes), cuja festa é em 24 de setembro, e em alguns contextos com Jesús Nazareno. A prática cubana atribui a Obatalá um grande número de caminos, caminhos, com uma quantidade aproximadamente igual de caminhos masculinos e femininos, e ele coroa mulheres com mais frequência do que homens. Ele é tratado como o oricha mais velho e mais respeitado, aquele a quem se recorre em busca de calma e de discernimento.
Brasil, Candomblé: Oxalá. Sincretizado com o Nosso Senhor do Bonfim, padroeiro da Bahia. Duas qualidades principais, e a distinção é preservada do material de Yorùbá: Oxaguiã, o aspecto jovem guerreiro, que é Ògìyán de Ẹjìgbò; e Oxalufã, o aspecto idoso, que corresponde a Ọbàtálá como Bàbá Arúgbó. A sexta-feira é o seu dia, e o uso de roupas brancas às sextas-feiras é uma prática baiana amplamente difundida, que se estende muito além do pertencimento ao Candomblé.
A Festa do Bonfim em janeiro, na qual mulheres com trajes de baiana brancos lavam as escadarias da igreja do Bonfim com água de cheiro, é um dos maiores eventos religiosos do Brasil e é simultaneamente uma festa católica e uma celebração de Oxalá, com a participação de pessoas que a descreveriam de qualquer uma das duas formas. O uso extensivo de pano branco associado a Oxalá tornou-se um símbolo do Candomblé em geral.
O fato de o mais branco e mais comedido òrìṣà ter se tornado a assinatura visual da religião de matriz africana mais publicamente visível nas Américas é algo que merece reflexão. 08-diaspora aborda essas tradições em seus próprios termos.
01-what-an-orisa-is para a ressalva sobre o enquadramento teológico de Idowu.) [S5] Documentação composta de Ọbàtálá: os epítetos Ọbàtálá, Òrìṣàńlá, Òrìṣà Funfun, Alábaláṣẹ, Bàbá Arúgbó, Bàbá Aráyé, Olúwa Ayé, Olúfẹ̀; a descida por uma corrente com uma concha de caracol com areia, uma galinha, um gato preto e uma noz de palmeira; a versão de Ọdùduwà na qual a tentação de Èṣù's com vinho de palma permite que Ọdùduwà tome a bolsa e crie a terra; a moldagem dos corpos humanos a partir de argila e água; a categoria ẹni òrìṣà; o voto e as proibições de vinho de palma, azeite de dendê e sal; o ọ̀pá òṣooro, pombas brancas, pano branco e a coroa; ìgbín como oferenda; a aceitação de animais fêmeas como algo incomum entre òrìṣà masculinos; Yemòó como sua consorte Ifẹ̀; as cidades Ìrànjẹ Ilé, Ìrànjẹ Oko, Ifọ̀n, Ẹjìgbò, Ìkirè, Òwu e Ipetumodu; a manifestação de Ògìyán em Ẹjìgbò; a tradição de mortal-Ọbàtálá de fundação, usurpação por Ọdùduwà, restauração e rotação com Ọbalùfọ̀n Ògbógbódìnrìn; e as correspondências na diáspora (Nossa Senhora das Mercês e Jesús Nazareno em Cuba; Nosso Senhor do Bonfim no Brasil, com Oxaguiã e Oxalufã como as qualidades jovem e idosa, a sexta-feira como o dia, e a Festa do Bonfim em janeiro). [S6] Probst, Peter, Osogbo and the Art of Heritage: Monuments, Deities, and Money (Bloomington: Indiana University Press, 2011). (Sobre patrimônio, monumentalização e a reformulação moderna dos locais sagrados de Yorùbá. Relevante para 25-orisa-tradition-today.)The figure Yoruba dynasties descend from, held simultaneously as a creation divinity, a migrating conqueror, and an ancestor, sometimes as female, and now as the name of a political identity.
Esu as orisa in his own right: the messenger who carries sacrifice, the keeper of the crossroads, the activator of ase, the one who tests. The Satan conflation is handled in 04-cosmology; this page is about what Esu actually is.
The thunder orisa and fourth Alaafin of Oyo, the contested question of whether a king became a god or a god absorbed a king, the Oba ko so narrative, and Sango in Cuba and Brazil.
The Yoruba four-day week and the orisa days, the annual festival cycle, and detailed treatment of Osun-Osogbo, Sango, Olojo, Itapa, Igogo, Agemo and Ojude Oba including their present condition under tourism.
How many practitioners there actually are and why nobody knows, the real relationship with Christianity and Islam including genuine syncretism, Susanne Wenger and the Osogbo grove, the Ooni and traditional authority, and the return-to-tradition movement.
The primordial Yoruba deity of ethical purity, creation, and coolness, tasked with sculpting human forms from clay before the breath of life is bestowed.