Orunmila as orisa rather than as a divination system: who he is, why he alone witnessed the choosing of destinies, his relationship to Esu and to Olodumare, and his cult. The Ifa corpus itself is covered in 05-ifa.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
Ọ̀rúnmìlà é o òrìṣà da sabedoria e da adivinhação, e ocupa uma posição que nenhum outro òrìṣà ocupa: ele estava presente quando cada pessoa escolheu seu destino, e somente ele se lembra do que foi escolhido [S2]. Tudo o que o sistema de Ifá realiza depende disso. Uma pessoa que consulta Ifá não está pedindo uma previsão; está pedindo à única testemunha que a lembre dos termos com os quais concordou e que esqueceu.
Esta página aborda Ọ̀rúnmìlà como um òrìṣà. 05-ifa aborda o corpus de Ifá, os 256 Odù, os instrumentos, a formação do babaláwo e o procedimento divinatório, e este arquivo deliberadamente não duplica isso.
Ọ̀rúnmìlà, geralmente analisado como ọ̀run (o outro mundo, o céu) mais mọ (saber, conhecer) mais ẹ̀là ou um elemento relacionado, e comumente traduzido como "apenas o céu sabe quem será salvo" ou "o céu conhece os meios de libertação". A análise não é segura e várias derivações circulam; trate qualquer etimologia única e assertiva como uma proposta.
Ẹlẹ́rìí Ìpín, testemunha do destino, ou testemunha da escolha dos destinos. Este é o título essencial e expressa toda a posição teológica.
Àgbọnnìrègún, um nome usado para Ọ̀rúnmìlà, em alguns relatos como uma figura anterior distinta e em outros como um nome alternativo. As fontes divergem e isso não é resolvido aqui.
Ifá é usado tanto para o sistema divinatório quanto, na linguagem cotidiana, para o próprio Ọ̀rúnmìlà, e os dois não são distinguidos de forma consistente. Algumas fontes tratam Ifá como o sistema e Ọ̀rúnmìlà como o òrìṣà que o detém; outras os tratam como a mesma coisa. Essa ambiguidade é real no uso Yorùbá.
Bàbá, pai, e Ẹdú, e a saudação Àbọ̀rú Àbọ̀yè, que é a saudação padrão a um babaláwo.
A posição, conforme a tradição a estabelece [S5]. Antes do nascimento, cada pessoa se ajoelha perante Olódùmarè e escolhe um orí, uma cabeça interior, que carrega seu destino: o que ela fará, o que terá, quanto tempo viverá e como morrerá. Ao chegar ao mundo, a pessoa esquece o que foi escolhido. Ọ̀rúnmìlà estava presente no momento da escolha e não esqueceu.
É por isso que a adivinhação funciona e é por isso que não se trata de previsão do futuro [S3]. O que Ifá recupera não é o futuro, mas os termos, e o objetivo de recuperá-los é que se pode trabalhar com um destino: um elemento ruim pode ser mitigado por ebọ, um elemento bom pode ser perdido ao deixar de fazer o que era exigido. 04-cosmology aborda orí, àyànmọ́ e ìpín na íntegra, e 05-ifa aborda o que uma consulta de fato envolve.
Duas consequências merecem ser mencionadas. Primeiro, Ọ̀rúnmìlà não decide nada. Ele relata. A autoridade é de Olódùmarè e a escolha foi da própria pessoa. Segundo, o sistema não é fatalista, porque conhecer os termos é precisamente o que torna a intervenção possível.
A parceria é estrutural. Ọ̀rúnmìlà sabe o que deve ser feito; Èṣù o transporta. Uma adivinhação que prescreve sacrifício depende de Èṣù para entregá-lo, e Èṣù está presente em todos os 256 Odù como o mensageiro de cada um. As fontes os descrevem como parceiros próximos de trabalho, com Èṣù independente em vez de subordinado. 08-esu aborda isso a partir da perspectiva de Èṣù's.
Os dois são frequentemente associados em narrativas, e um padrão recorrente apresenta Èṣù criando ou revelando o problema e Ọ̀rúnmìlà fornecendo o diagnóstico [S6].
Ele é posicionado entre as divindades primordiais na classificação de Awolalu, aquelas que existiam antes do mundo em sua forma atual e emanaram de Olódùmarè sem envolvimento humano [S1]. Ele não é, nos relatos padrão, um ser humano divinizado, o que o distingue de Ṣàngó e de Ọdùduwà.
Sua posição em relação a Olódùmarè é mais próxima do que a da maioria dos òrìṣà, e textos de Ifá o descrevem em termos de proximidade com o ser supremo e de uma função delegada [S7]. Ele não é, contudo, cultuado como um ser supremo em si, e os leitores devem estar atentos a apresentações dos séculos XX e XXI de Ifá como uma religião monoteísta autônoma com Ọ̀rúnmìlà à sua frente, o que é um desenvolvimento moderno ligado ao movimento de retorno à tradição e à institucionalização na diáspora. 09-orisa-today trata desse desenvolvimento.
Cores verde e amarelo, ou em alguns relatos marrom e verde, e a conta característica do babaláwo é o ìdè, um fio de contas verde e amarelo usado no pulso.
Materiais. O ikin, as dezesseis nozes de palmeira sagradas, que são o instrumento supremo. O ọpọ́n Ifá, o tabuleiro de adivinhação. O ìróké, o bastão de invocação. O ọ̀pẹ̀lẹ̀, a corrente divinatória. Todos esses instrumentos são abordados em 05-ifa e em 07-arts, e são instrumentos de trabalho tanto quanto objetos de culto.
Ọ̀sẹ̀ Ifá, o dia de Ifá, é o segundo dia da semana de quatro dias Yorùbá e também é chamado de Ọjọ́ Awo, o dia dos segredos ou dos iniciados. 23-the-ritual-year aborda a semana.
Sacerdócio. O babaláwo, pai dos segredos, de bàbá mais ní mais awo (segredo, mistério, culto). O título feminino correspondente em uso atual é ìyánífá, e a questão da iniciação de mulheres em Ifá é ativamente contestada na Nigéria e na diáspora, com uma vasta literatura sobre o tema. 05-ifa trata da formação e da controvérsia.
Observe que um babaláwo é um especialista em Ifá, e esta é uma estrutura profissional diferente do sacerdócio de òrìṣà-cult descrito em 02-how-orisa-worship-is-organized [S8]. Os dois não são o mesmo cargo e ocupar um não confere o outro.
Ìtàdógún, o ciclo de dezesseis dias no qual um babaláwo realiza consultas para si mesmo e para seus clientes, estrutura o calendário profissional.
Ọdún Ifá, e em Ilé-Ifẹ̀ o Festival de Agbọn em Òkè Ìtasẹ̀, a colina associada a Ọ̀rúnmìlà, que é um importante encontro anual de babaláwo. As datas específicas variam e este compilador não as verificou.
O World Ifá Festival é uma instituição moderna que atrai praticantes nigerianos e da diáspora e, assim como o World Sango Festival, é um desenvolvimento dos séculos XX e XXI, e não uma forma herdada.
Cuba, Lucumí: Orula, também Orunmila e Orunla. Sincretizado com San Francisco de Asís, dia festivo em 4 de outubro. A prática cubana preserva a distinção entre o babalawo, que serve a Orula e trabalha Ifá, e o santero ou santera, que é iniciado para um oricha e realiza a adivinhação por dezesseis búzios; a relação entre os dois é uma questão institucional viva e por vezes tensa na Lucumí cubana. O idé de Orula, a pulseira de contas verdes e amarelas, é usado por um número enorme de cubanos, incluindo muitos que não possuem outra iniciação, após a cerimônia da mano de Orula.
Brasil, Candomblé: Orunmilá / Ifá. Notavelmente, o sistema divinatório de Ifá não sobreviveu no Candomblé brasileiro na forma que assumiu em Cuba. A adivinhação no Candomblé é conduzida com búzios, o jogo de búzios, correspondendo ao Yorùbá mẹ́rìndínlógún, e o sistema de dezesseis nozes de Ifá com seus especialistas babalaôs é muito menos proeminente. Esta é uma das divergências estruturais mais evidentes entre as duas principais tradições da diáspora e merece destaque porque demonstra que a transmissão foi seletiva, e não integral. 08-diaspora aborda isso.
[S1] Awolalu, J. Ọmọṣade, Yoruba Beliefs and Sacrificial Rites (London: Longman, 1979). https://archive.org/details/yorubabeliefssac0000awol (Classification of Ọ̀rúnmìlà among the primordial divinities.)
[S2] Abimbola, Wande, Ifá: An Exposition of Ifá Literary Corpus (Ibadan: Oxford University Press, 1976), ix + 256 pp. https://dokumen.pub/ifa-an-exposition-of-ifa-literary-corpus.html (The standard scholarly exposition. Ọ̀rúnmìlà as Ẹlẹ́rìí Ìpín and the theological structure of the divination system. See 05-ifa for full treatment.)
[S3] Bascom, William, Ifa Divination: Communication between Gods and Men in West Africa (Bloomington: Indiana University Press, 1969). https://www.scribd.com/document/unknown/Ifa-Divination-Communication-Between-Gods-and-Men-in-West-Africa-William-Bascom (The standard ethnographic account of the divination procedure and of the babaláwo's practice.)
[S4] Bascom, William, Sixteen Cowries: Yoruba Divination from Africa to the New World (Bloomington: Indiana University Press, 1980), 790 pp. (On mẹ́rìndínlógún, the sixteen-cowrie system used by òrìṣà priests as distinct from Ifá, and its diaspora forms including the Brazilian jogo de búzios.)
[S5] Idowu, E. Bolaji, Olódùmarè: God in Yoruba Belief (Longmans, 1962). https://www.google.com/search?q=Olodumare%3AGod+in+Yoruba+Belief+Bolaji+Idowu+1962
[S6] Pemberton, John III, "Eshu-Elegba: The Yoruba Trickster God", African Arts (1975). https://www.scribd.com/document/unknown/John-Pemberton-Eshu-Elegba-The-Yoruba-Trickster-God
[S7] Abimbola, Wande, Sixteen Great Poems of Ifá (UNESCO / Niad, 1975). https://www.google.com/search?q=Sixteen+Great+Poems+of+Ifa+Wande+Abimbola
[S8] Peel, J. D. Y., "The Pastor and the 'Babalawo': The Interaction of Religions in Nineteenth-Century Yorubaland", Africa: Journal of the International African Institute (1990). https://www.scribd.com/document/214227367/The-Pastor-and-the-Babalawo-Interaction-of-Religions-in-Nineteenth-Century-Yorubaland
Esu as orisa in his own right: the messenger who carries sacrifice, the keeper of the crossroads, the activator of ase, the one who tests. The Satan conflation is handled in 04-cosmology; this page is about what Esu actually is.
The orisa of leaves and of the knowledge of what plants do, the one-limbed body, the iron staff of birds, and the relationship between Osanyin and the practising herbalist.
The competing scholarly definitions of òrìṣà, why "god" and "idol" are bad translations, what the numbers 201 and 401 are doing, and how òrìṣà relate to Olódùmarè and to the dead.
There is no Yoruba church. Òrìṣà devotion is organised town by town and lineage by lineage, with local priesthoods, local shrines, and local festivals, and this page explains how those structures work.
The cosmology, mythological narratives, priesthood structure, sacred geography, and Atlantic diaspora trajectories of Ọ̀rúnmìlà, the Yoruba divinity of wisdom and witness of destiny.
Ifá is a Yorùbá system for reaching a decision by casting a signature, retrieving the memorised verses filed under it, and reasoning from the precedents they contain.