Ọ̀sanyìn
The orisa of leaves and of the knowledge of what plants do, the one-limbed body, the iron staff of birds, and the relationship between Osanyin and the practising herbalist.
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The orisa of leaves and of the knowledge of what plants do, the one-limbed body, the iron staff of birds, and the relationship between Osanyin and the practising herbalist.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
Ọ̀sanyìn é o òrìṣà de ewé, as folhas, e do conhecimento sobre o que cada folha faz. Toda medicina Yorùbá é feita de material vegetal e toda planta possui um nome, uma propriedade e um conjunto de palavras que devem ser proferidas para ativá-la, e Ọ̀sanyìn detém tudo isso. Ele é a razão pela qual um herbalista Yorùbá não é simplesmente uma pessoa que conhece receitas: entende-se que o conhecimento pertence a um òrìṣà que concede acesso a ele.
Ele também é fisicamente distinto de uma maneira que nenhum outro òrìṣà é, sendo descrito como tendo uma perna, um braço, um olho e duas orelhas desiguais.
Ọ̀sanyìn, em Cuba Osain, no Brasil Ossain ou Ossanha.
Seu domínio é ewé, as folhas, e, por extensão, toda a medicina baseada em plantas, oògùn, e o conhecimento que a faz funcionar. O princípio Yorùbá relevante, tratado em 04-cosmology, é que àṣẹ, o poder de fazer as coisas acontecerem, está presente na vida vegetal, e o trabalho do herbalista é liberá-lo e direcioná-lo. Saber qual folha usar não é suficiente; o encantamento que a acompanha, ọfọ̀, é parte do remédio.
A classificação Yorùbá documentada de ervas as divide em quatro grupos por elemento: ewé afẹ́fẹ́, folhas do ar ou do vento; ewé iná, folhas do fogo; ewé omi, folhas da água; e ewé ilẹ̀ ou ewé igbó, folhas da terra ou da floresta [S1]. Os esquemas de classificação variam conforme a fonte e a linhagem de praticantes.
Ewé: The Use of Plants in Yoruba Society (1995), de Pierre Verger, é a principal obra documental, registrando nomes de plantas, usos e os versos e encantamentos de Ifá associados, e é a referência fundamental para o material prático [S2].
Ọ̀sanyìn é descrito com um olho, um braço, uma perna, uma orelha muito pequena que ouve o cair de um alfinete e uma orelha maior que a própria cabeça que não ouve absolutamente nada [S1]. A forma de uma só perna, Ọ̀sanyìn elẹ́sẹ̀-kan, é descrita como a mais feroz e como detentora do maior conhecimento medicinal [S1].
As orelhas desiguais são o detalhe marcante e constituem uma afirmação sobre o conhecimento, mais do que uma descrição física. A orelha minúscula ouve tudo; a enorme não ouve nada. O que parece capaz é inútil e o que parece insignificante é total. O leitor pode interpretar isso como um comentário sobre como o conhecimento esotérico é distribuído e quem realmente o possui.
Alguns relatos associam o membro único a uma narrativa de ferimento, outros o tratam como sua forma original. Este compilador não encontrou uma resolução definitiva.
O ọ̀pá Ọ̀sanyìn, o cajado de Ọ̀sanyìn, é um dos objetos mais reconhecíveis da cultura material Yorùbá: uma haste de ferro forjado encimada por um grande pássaro, situado acima de um círculo de pássaros menores dispostos ao seu redor [S3].
A interpretação comumente apresentada é de que os pássaros representam o alcance de Ọ̀sanyìn's e sua capacidade de agir à distância e do alto. Há uma segunda interpretação, que conecta os pássaros às Ìyáàmi, "nossas mães", cujo poder é representado como pássaros no pensamento Yorùbá, o que faria do cajado também uma declaração sobre a relação do herbalista com esse poder. 21-gelede aborda as mães. As duas interpretações não são excludentes e as fontes não decidem entre elas.
Cajados são preservados em grande número em coleções de museus, e 07-arts os trata como obras de ferraria.
A relação de Ọ̀sanyìn's com Ifá é estreita e estrutural. A adivinhação estabelece o que está errado e o que deve ser feito; grande parte do que deve ser feito envolve a medicina com plantas; e o babaláwo que a prescreve precisa do conhecimento de Ọ̀sanyìn's para produzi-la. Muitos babaláwo detêm Ọ̀sanyìn, e os dois corpos de conhecimento são aprendidos juntos. 05-ifa aborda o treinamento de Ifá.
Há também uma categoria profissional distinta, o oníṣègùn, o herbalista ou preparador de remédios, cujo trabalho é a medicina e não a adivinhação, e cujo òrìṣà é Ọ̀sanyìn. A relação entre babaláwo e oníṣègùn varia: em alguns lugares é a mesma pessoa, em outros são duas profissões distintas.
Mais do que para a maioria dos òrìṣà, a substância de Ọ̀sanyìn's é restrita. As plantas específicas, as preparações específicas e, sobretudo, os encantamentos de ọfọ̀ que as acompanham constituem o capital de trabalho do praticante, mantido dentro de linhagens e transmitido por aprendizado prático, não sendo publicados de forma trivial.
Ewé, de Verger, é a grande exceção, e existe porque Verger passou décadas como participante, e não como mero observador, tendo sido ele próprio iniciado. É um livro volumoso e o único lugar onde uma parte substancial desse material se encontra impressa [S2].
Este corpus descreve a prática e não fornece instruções, e essa regra se aplica de forma mais rigorosa aqui. Nada neste arquivo constitui uma preparação, dosagem ou encantamento, e os leitores devem desconfiar de qualquer fonte que ofereça isso de modo descuidado. Algumas plantas medicinais Yorùbá são farmacologicamente ativas e algumas são perigosas.
Cuba, Lucumí: Osain. Ele é o dono do monte, a mata fechada, e nenhum ritual que utilize ervas ocorre sem ele. A prática cubana preserva intactas a descrição de membro único e a função com as ervas, e o papel de Osain no preparo do omiero, a infusão de ervas central para o ritual Lucumí, garante a ele um lugar em praticamente todas as cerimônias.
Brasil, Candomblé: Ossain / Ossanha. Da mesma forma, o senhor das folhas. A frase brasileira "kósi ewé, kósi òrìṣà", sem folha não há orixá, expressa essa dependência diretamente: nenhum ritual pode ser realizado sem material vegetal, portanto nada acontece sem Ossain.
Essa fórmula é a melhor e mais concisa síntese da real posição de Ọ̀sanyìn's no sistema. Ele não é um òrìṣà proeminente em termos de festas ou culto público, mas é estruturalmente indispensável.
Os registros mais antigos traçam a veneração a Ọ̀sanyìn aos primeiros assentamentos florestais Yorùbá, onde a sobrevivência dependia diretamente do conhecimento botânico especializado e de encantamentos rituais [S4]. Sob a expansão do Império Ọ̀yọ́ durante os séculos XVII e XVIII, os herboristas e sacerdotes de Ọ̀sanyìn ganharam posição formal nas cortes regionais, trabalhando em estreita colaboração com babaláwo para proteger linhagens, aconselhar campanhas militares e padronizar preparações medicinais por todos os territórios imperiais [S4].
As guerras civis Yorùbá do século XIX desestruturaram os eremitérios florestais tradicionais e causaram deslocamentos populacionais massivos, dispersando o conhecimento sobre ervas por centros urbanos recém-fortificados como Ìbàdàn e Abẹ́òkúta [S4]. Durante essa época, milhares de cativos Yorùbá transportados através do Atlântico levaram a devoção a Ọ̀sanyìn para as Américas, estabelecendo estruturas rituais duradouras na Lucumí cubana e no Candomblé brasileiro, onde a consagração de folhas permaneceu obrigatória para toda a vida cerimonial [S4].
O contato missionário em meados do século XIX e o subsequente domínio colonial britânico trouxeram intensa hostilidade contra as práticas tradicionais de cura [S4]. As autoridades coloniais e evangelistas cristãos categorizaram a medicina Ọ̀sanyìn como feitiçaria, promulgando decretos restritivos contra curandeiros tradicionais e empurrando os praticantes para o segredo defensivo [S4]. Apesar da repressão administrativa, oníṣègùn mantiveram sua base de clientes porque a infraestrutura biomédica colonial era escassa e incapaz de atender às dimensões espirituais da doença [S4].
Após a independência da Nigéria em 1960, o status da medicina tradicional começou a mudar [S4]. Universidades estatais e institutos de pesquisa iniciaram a documentação botânica sistemática de plantas medicinais Yorùbá, enquanto conselhos de medicina tradicional reconheceram os praticantes de ervas medicinais dentro das diretrizes de saúde pública [S4]. Hoje, Ọ̀sanyìn continua como um sistema terapêutico e espiritual ativo por todo o sudoeste da Nigéria e pela diáspora global, onde praticantes contemporâneos equilibram o conhecimento botânico hereditário com regulamentações modernas de saúde pública e trocas transnacionais atlânticas [S4].
07-arts para o tratamento como arte em ferro. [S4] Toyin Falola e Akintunde Akinyemi, Encyclopedia of the Yoruba (Indiana University Press, 2016). https://wikipedia.orgOrunmila as orisa rather than as a divination system: who he is, why he alone witnessed the choosing of destinies, his relationship to Esu and to Olodumare, and his cult. The Ifa corpus itself is covered in 05-ifa.
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