Ọdùduwà as Òrìṣà
The figure Yoruba dynasties descend from, held simultaneously as a creation divinity, a migrating conqueror, and an ancestor, sometimes as female, and now as the name of a political identity.
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The figure Yoruba dynasties descend from, held simultaneously as a creation divinity, a migrating conqueror, and an ancestor, sometimes as female, and now as the name of a political identity.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
Ọdùduwà é a figura da qual as dinastias reais Yorùbá traçam sua descendência, aquele que, em um dos dois relatos principais, criou a terra firme em Ilé-Ifẹ̀, e o ancestral cujo nome o povo Yorùbá moderno utiliza para se referir a si mesmo coletivamente: Ọmọ Odùduwà, filhos de Oduduwa. Ele é cultuado como um òrìṣà em Ifẹ̀ e reivindicado como um antepassado literal pelas casas reais, e a tradição não separa essas duas alegações.
Ele é também o teste individual mais evidente da estrutura em 01-what-an-orisa-is, porque é considerado simultaneamente como divindade primordial, como conquistador histórico, como ancestral e, em algumas tradições, como uma figura feminina. Esta página coloca os relatos lado a lado em vez de fazer uma escolha.
Como divindade da criação. A tradição Yorùbá sustenta que Ọdùduwà esteve entre os òrìṣà favoritos de Olódùmarè e, neste relato, ele assumiu a criação da terra quando Ọbàtálá falhou, descendo com a bolsa e criando terra firme sobre a água primordial, obtendo o título de deus da terra. 04-obatala apresenta ambos os lados dessa narrativa e a leitura política dela.
Como figura histórica. O relato alternativo, com o qual a arqueologia é compatível, é o de um líder que veio de fora do assentamento existente, em uma versão proveniente da aldeia de Òkè Ọ̀rà, e que, ao longo de gerações de guerra e diplomacia, destituiu a estrutura política de treze comunidades confederadas que estavam sob a liderança de Ọbàtálá's. A arqueologia data o período relevante em Ifẹ̀ aproximadamente no Período Formativo Tardio, de 800 a 1000 EC. 03-history trata as evidências de Ifẹ̀ adequadamente e deve ser lido antes que esta seção seja considerada como história.
A trégua e sua forma ritual. Neste relato, o conflito entre os dois grupos chegou a um impasse e um grande surto de varíola resultou em uma trégua; a reconciliação é comemorada anualmente no festival de Ìtàpá [S1]. 23-the-ritual-year e 04-obatala cobrem Ìtàpá, no qual os dois grupos de culto encenam o conflito a cada ano em vez de resolvê-lo definitivamente.
A prática acadêmica moderna distingue os dois: a figura espiritual chamada Ọdùduwà é frequentemente considerada distinta da figura histórica que mais tarde reinou como Olófin [S1]. Se essa distinção é uma característica real da tradição ou uma racionalização moderna é, em si, discutível.
A tradição sustenta que até dezesseis príncipes ou grupos deixaram Ifẹ̀ para fundar reinos, e os governantes coroados dos reinos Yorùbá traçam seu direito de usar uma coroa de contas a essa dispersão.
Historiadores interpretam isso como compressão. Os dezesseis são mais bem compreendidos como uma seleção de descendentes de Yorùbá lembrados por seu impacto, e não como uma árvore genealógica literal e completa [S1]. Reinos que surgiram mais tarde adquiriram genealogias de Ọdùduwà retrospectivamente, pois uma coroa sem uma reivindicação de descendência de Ifẹ̀ não era plenamente legítima; a lista é, portanto, um registro de quais reinos tinham importância na época em que a lista foi fixada, e não de quem de fato partiu de Ifẹ̀.
Ọ̀rànmíyàn (Ọ̀rànyàn), descrito como o mais jovem dos netos de Ọdùduwà's, é a figura por meio da qual se considera que o modelo de realeza de Ifẹ̀ se difundiu, fundando o império de Ọ̀yọ́ e conectando-se ao reino do Benin [S1]. 03-history cobre Ọ̀yọ́ e a relação com o Benin.
A consequência prática: toda a estrutura da realeza Yorùbá repousa sobre uma reivindicação genealógica, e as disputas de precedência entre os governantes Yorùbá, que são atuais e por vezes acirradas hoje em dia, são conduzidas na linguagem de quem descende de quem. 09-social trata da chefia tradicional.
Ambos, e o caso mostra por que 01-what-an-orisa-is argumenta que a fronteira é gradual.
Ele recebe o tratamento de um òrìṣà: um santuário em Ilé-Ifẹ̀, um culto, atenção ritual e um lugar no calendário Ifẹ̀. Ele é simultaneamente reivindicado como um ancestral literal por linhagens específicas que conseguem recitar a descendência. Em termos Yorùbá, isso não é uma contradição; é o que acontece quando o significado de uma pessoa falecida ultrapassa a linhagem à qual pertencia. 24-ancestors-and-the-dead cobre essa transição.
O Ọọ̀ni de Ifẹ̀ ocupa a posição decorrente disso: ele é o descendente, o sucessor no cargo e, na formulação Ifẹ̀, ele próprio um òrìṣà. O festival de Olójó, no qual ele usa a coroa Àre, considerada como pertencente ao próprio Ọdùduwà's, é onde essa identidade é encenada. 23-the-ritual-year cobre o Olójó e 25-orisa-tradition-today o cargo.
Algumas tradições consideram Ọdùduwà como feminina ou de gênero não fixo, e esta não é uma posição marginal.
A figura primordial de Ọdùduwà é apresentada em alguns relatos como o princípio feminino divino contra o masculino divino de Ọbàtálá's [S1]. E na tradição Gẹ̀lẹ̀dẹ́, os iniciados recebem um assentamento para Ọdùduwà, associando a figura a àwọn ìyá wa e às Ìyàmi, e posicionando Ọdùduwà como a mãe dos Yorùbá [S1]. 21-gelede cobre as mães.
Isso se contrapõe diretamente ao relato dominante de Ọdùduwà como um ancestral conquistador masculino de linhagens reais masculinas. O leitor deve observar que a tradição Yorùbá contém, em seu ponto de maior impacto político, uma divergência ativa sobre se a sua figura fundadora era um homem ou uma mulher, e que a versão masculina é aquela sustentada pelas instituições que se beneficiam dela.
Um conjunto de tradições, registrado por Samuel Johnson na década de 1890 e atribuído a grupos que incluem os Kanuri e os Jukun, sustenta que Ọdùduwà descendia do Rei Kisra da Arábia e fugiu após a Batalha de Badr em 624 EC [S1].
Os estudiosos geralmente interpretam isso como derivado da influência posterior do Islã e de outras religiões abraâmicas sobre as tradições Yorùbá e vizinhas [S1]: uma genealogia reelaborada para conectar o ancestral fundador à história sagrada de uma religião mundial de prestígio. A mesma operação é visível em outras tradições de origem da África Ocidental e constitui um padrão reconhecível, e não um enigma.
O próprio Johnson, um clérigo anglicano, tinha suas próprias razões para considerar conveniente uma origem oriental, e o material deve ser lido como evidência sobre a política religiosa do século XIX, e não sobre migração. 03-history trata das tradições de origem e 01-what-an-orisa-is expõe o status de Johnson como fonte.
O nome desempenha hoje uma função política substancial, e os leitores o encontrarão sob esta forma mais frequentemente do que sob qualquer outra.
Ọmọ Odùduwà, filhos de Oduduwa, é a autodescrição coletiva padrão dos Yorùbá, e transforma a identidade étnica em uma reivindicação genealógica descendente da figura tratada nesta página.
Ẹgbẹ́ Ọmọ Odùduwà, a Sociedade dos Descendentes de Oduduwa, foi fundada em Londres em 1945 por Ọbáfẹ́mi Awólọ́wọ̀ e tornou-se o veículo da organização política Yorùbá no final do período colonial, dando origem ao Action Group. 03-history aborda o período nacionalista.
Afẹ́nifẹ́re é a organização política pan-Yorùbá sucessora, e Oòduà aparece nos nomes de uma série de entidades contemporâneas, incluindo o Oodua People's Congress e no movimento de autodeterminação Yorùbá.
O ponto principal desta seção: uma figura que é um òrìṣà em Ifẹ̀ é também o nome de uma identidade étnico-política usada diariamente por dezenas de milhões de pessoas, a maioria delas cristã ou muçulmana, das quais a maior parte não descreveria o uso do nome como um ato religioso. Essa é uma posição genuinamente incomum para uma divindade ocupar e constitui uma boa ilustração de quão profundamente a tradição está enraizada na vida Yorùbá, mesmo onde seu conteúdo religioso recuou.
A historicidade de Ọdùduwà como indivíduo. A datação de qualquer migração. Se o material de Ọbàtálá-Ọdùduwà codifica uma conquista real, o que constitui a leitura acadêmica majoritária, mas permanece como uma inferência da narrativa e não uma constatação a partir de evidências. A relação entre a figura primordial e a histórica. E a questão do gênero, que a própria tradição não resolve.
O nível de confiança deste arquivo está marcado como contestado por todas essas razões.
01-what-an-orisa-is.) [S3] Olupona, Jacob K., City of 201 Gods: Ilé-Ifẹ̀ in Time, Space, and the Imagination (Berkeley: University of California Press, 2011). https://www.jstor.org/stable/10.1525/j.ctt14jxv97 (O sistema ritual de Ifẹ̀, o assentamento e culto de Ọdùduwà, e a codificação da história contestada da cidade em seus festivais.) [S4] Ogundiran, Akinwumi, The Yorùbá: A New History (Bloomington: Indiana University Press, 2020). (A síntese arqueológica e histórica recente padrão e a autoridade para a cronologia de Ifẹ̀. Ver 03-history.) [S5] Encyclopedia of African Religion, ed. Molefi Kete Asante e Ama Mazama (Thousand Oaks: SAGE, 2009), verbete "Oduduwa." (Verbete de referência; o acesso deste compilador foi bloqueado por autenticação e o conteúdo não foi verificado diretamente.)The white orisa who moulds human bodies, the contested creation narrative in which Oduduwa takes his place, the palm wine story and what Ife devotees actually say about it, and the politics carried inside the itan.
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