Yemọja
The mother of the fish children, an Ogun river orisa in Yorubaland who became the sea in Brazil and Cuba, why that displacement happened, and what it shows about how the tradition actually works.
Yemọja é uma òrìṣà fluvial dos Ẹ̀gbá, associada ao rio Ògùn, cujo culto se concentra em Abẹ́òkúta e nas cidades Ẹ̀gbá. Ela é uma figura materna, associada às crianças, à fertilidade e à proteção das mulheres, e seu nome é geralmente analisado como Yèyé ọmọ ẹja, mãe dos filhos-peixe.
Em Cuba e no Brasil, ela é o mar. Essa mudança é o aspecto mais interessante sobre ela, e esta página trata em grande parte de como e por que isso aconteceu, pois a resposta revela algo importante sobre como a religião Yorùbá realmente funciona.
Nomes
Yemọja, convencionalmente analisado como Yèyé (mãe) mais ọmọ (filhos) mais ẹja (peixe), mãe dos filhos-peixe.
Uma nota sobre a etimologia. Diz-se às vezes que os estudiosos disputam essa derivação. O que este compilador encontrou não é disputa, mas reticência: fontes criteriosas tendem a não afirmá-la com convicção em vez de propor alternativas. Considere-a como a análise convencional e não como um fato estabelecido.
Yemọja não é Yemòó, consorte de Ọbàtálá's em Ilé-Ifẹ̀, apesar da semelhança. As duas são frequentemente confundidas em textos em inglês, mas são figuras distintas. Yemọja está essencialmente ausente do sistema ritual Ifẹ̀; a divindade oceânica Ifẹ̀ é Olókun Ṣèníadé [S1]. 04-obatala e 15-the-smaller-orisa tratam de Yemòó e Olókun.
Formas da diáspora: Yemayá (Cuba), Iemanjá e Janaína (Brasil), La Sirène em alguns contextos haitianos.
Dois epítetos que circulam amplamente, Yemọja Ṣabá e Yemọja Ṣogbá, não puderam ser localizados por este compilador em nenhuma fonte e não são afirmados aqui.
Onde ela realmente está em Yorùbáland
O rio Ògùn, que corre pelo território Ẹ̀gbá e passa por Abẹ́òkúta. Observe que o rio Ògùn e o òrìṣà Ògún são palavras diferentes com tons diferentes e não têm relação entre si; a coincidência ortográfica em inglês causa confusão constante.
Abẹ́òkúta e as cidades Ẹ̀gbá são seu centro principal. Ela também é cultuada em Ibadan e em outras cidades Yorùbá, e a pesquisa de campo de Andrew Apter em Ayédé documenta a estrutura de cargos de um culto vivo a Yemọja e sua relação com a realeza, sendo a etnografia mais substancial disponível de um culto a Yemọja em funcionamento [S2].
Ela é uma òrìṣà fluvial. Em Yorùbáland, é Olókun quem ocupa o papel de divindade do mar, e Yemọja quem lidera as divindades dos rios [S1]. Este é o fato estrutural que a diáspora inverte.
O reassentamento: como uma òrìṣà fluvial se move
Esta é a constatação fundamental e deve ser formulada com cuidado, pois subverte a narrativa habitual.
Os Ẹ̀gbá foram deslocados durante as guerras do século XIX e se refundaram em Abẹ́òkúta. O relato de Pierre Verger, conforme transmitido na produção acadêmica brasileira, é que os Ẹ̀gbá não podiam carregar o rio, mas carregaram os objetos sagrados, e o rio Ògùn tornou-se a partir de então a nova morada de Yemọja [S3]. 03-history trata das guerras do século XIX e da fundação de Abẹ́òkúta.
A implicação é a parte mais importante: o apego a um curso d'água específico nunca foi o elemento fixo. A òrìṣà está assentada nos objetos e no culto, e a água é o lugar onde ela é colocada. O reassentamento é uma operação nativa da tradição, não um improviso emergencial.
O que significa que a travessia do Atlântico não exigiu inovação conceitual. Pessoas escravizadas Yorùbá que chegaram à Bahia e a Cuba não precisaram inventar uma forma de mover uma divindade fluvial. Elas aplicaram uma operação que o culto já possuía ao maior corpo de água disponível.
Uma complicação adicional. Existe um itan Yorùbá no qual Yemọja, filha de Olókun, foge de Ifẹ̀ rumo ao oeste por vontade própria, quebra uma garrafa recebida de sua mãe, e o rio resultante a carrega até Òkun, o oceano, que é a morada de Olókun [S3]. Um movimento de rio para oceano que termina em Olókun está, portanto, presente no material Yorùbá antes de qualquer navio zarpar. Isso enfraquece consideravelmente a oposição simplista de "rio africano, mar da diáspora". Os elementos estavam lá; a diáspora selecionou e amplificou um deles.
Uma verificação que convém destacar. Se o culto brasileiro a Iemanjá for anterior à chegada dos Ẹ̀gbá a Abẹ́òkúta, então a narrativa padrão de rio para mar é cronologicamente incorreta e os dois são reassentamentos independentes, e não um derivado do outro. Este compilador não pôde verificar a datação e a aponta como uma questão em aberto.
Domínio, iconografia e materiais
Maternidade acima de tudo, e a proteção das crianças e das mulheres. Fertilidade, gravidez e parto.
Água, doce em Yorùbáland.
Cores azul e branco, com a prata como seu metal e contas transparentes ou azuis.
O abẹ̀bẹ̀, um leque, como com Ọ̀ṣun, e em alguns relatos um espelho.
Um tabu menstrual no santuário vigora, com uma consequência estrutural digna de nota: a sacerdotisa principal, Ìyájí, precisa ter chegado à menopausa [S4]. Um tabu que determina quem pode ocupar o cargo sênior é estruturante, e não decorativo.
O sacerdócio não é exclusivamente feminino. Um Bàbá Yemọja está documentado em Ibadan [S4].
Ciclo de culto
O padrão documentado [S4]:
Prática doméstica diária, apenas com noz-de-cola.
Dias sagrados recorrentes a cada cinco dias à margem do rio. Observe que uma recorrência de cinco dias em uma semana de quatro dias significa que o dia avança ao longo do ciclo, o que constitui uma estrutura diferente do dia semanal fixo adotado pelas tradições da diáspora.
Observância ocasional por determinação da própria divindade, isto é, quando a adivinhação ou um acontecimento assim o indica.
O Odún Yemọja anual.
O contraste com a diáspora é exato: um ciclo que responde à demanda, articulado a um rio local e a um calendário local, frente a datas fixas do calendário católico em Cuba e no Brasil.
A sequência ritual no festival anual é documentada como: invocação e saudações, depois o chocalho, depois a libação, depois a oração por paz, saúde, fertilidade e longevidade, depois a noz-de-cola partida e lançada para a leitura do ano e, então, se o presságio for positivo, o oríkì [S4]. Observe que a poesia de louvor vem depois e condicionada a uma leitura favorável. O oríkì não é uma formalidade de abertura; é o que se faz quando o ano respondeu favoravelmente.
Oríkì
Um texto é atestável e vem acompanhado de problemas que devem ser explicitados.
O artigo de Ogunleye de 2015 publica um Yemọja oríkì em Yorùbá com tradução para o inglês, sendo o tradutor o próprio autor do artigo [S4]. Dois defeitos: ele foi impresso sem marcas de tom ou pontos subscritos, o que para um corpus de referência é uma deficiência real, já que o Yorùbá é uma língua tonal e o texto não pode ser lido corretamente sem eles; e sua primeira linha traduz erroneamente odò, rio, como "oceano" [S4].
Esse erro é, em si, uma evidência. Um acadêmico nigeriano escrevendo sobre um rio nigeriano òrìṣà traduziu odò como "oceano", o que representa a identificação diaspórica migrando de volta para a produção acadêmica nigeriana. É um pequeno exemplo de um processo amplo.
Como o texto carece da marcação tonal exigida por este corpus e como este compilador não verificou a transcrição diretamente, ele é mencionado em vez de ser reproduzido. Um Yemọja oríkì com marcação tonal e um tradutor identificado é uma lacuna real na literatura acessível.
Correspondentes na diáspora
Cuba: Yemayá
Sincretizada com Nossa Senhora de Regla (La Virgen de Regla), cujo santuário fica do outro lado da baía de Havana, em Regla, e cuja festa é no dia 7 de setembro. Ela é o mar, a mãe de todos e está entre os orixás mais antigos e venerados. Suas cores são o azul e o branco, e seu número é o sete.
A prática cubana atribui a ela um conjunto de caminos: Yemayá Okute, Yemayá Asesu, Yemayá Achabá, Yemayá Ibu Agana e outros, cada um com um caráter distinto.
Brasil: Iemanjá
A figura religiosa de matriz africana com maior visibilidade pública no Brasil e, possivelmente, nas Américas.
2 de fevereiro em Salvador, a festa no Rio Vermelho, onde oferendas são levadas ao mar em embarcações: flores, espelhos, pentes, perfumes, cartas. Este é um dos maiores encontros religiosos do Brasil.
31 de dezembro no Rio de Janeiro, onde centenas de milhares de pessoas, a maioria não sendo membros de Candomblé, vão à praia à meia-noite vestidas de branco e colocam flores no mar para Iemanjá. Esta é a celebração religiosa de matriz africana mais amplamente praticada no mundo em número de participantes, e a grande maioria dos participantes se descreveria como católica ou como sem religião específica.
Ela é sincretizada com Nossa Senhora dos Navegantes, Nossa Senhora da Conceição e outras, dependendo da região e da casa. Ela também é chamada de Janaína, e sua imagem na cultura popular brasileira, uma mulher emergindo do mar em azul e branco com cabelos longos, é uma invenção visual do século XX sem nenhum antecedente Yorùbá.
O que a divergência demonstra
Yemọja é o exemplo individual mais claro nesta seção de um princípio afirmado em 01-what-an-orisa-is: òrìṣà não são entidades fixas com atributos fixos que sobrevivem ou não à transmissão. São relações entre um poder, um lugar, um conjunto de objetos e uma comunidade; e quando a comunidade se desloca, a relação é restabelecida sob novos termos. Os Ẹ̀gbá fizeram isso uma vez em Abẹ́òkúta. As pessoas levadas para a Bahia e para Havana fizeram isso novamente.
Chamar a versão da diáspora de corrupção da africana é compreender mal a operação. Chamá-las de idênticas é compreendê-la mal no sentido oposto. 08-diaspora trata as tradições da diáspora em seus próprios termos.
História e evolução
Nas mais antigas tradições orais e histórias regionais documentadas, Yemọja estava ancorada nos sistemas fluviais do norte e do oeste de Yorùbá antes de sua associação principal se consolidar entre os Ẹ̀gbá [S6]. Sob a expansão do Império Ọ̀yọ́ durante os séculos XVII e XVIII, cultos fluviais locais interagiram com redes imperiais, difundindo a devoção enquanto mantinham autoridades locais de santuários [S6].
As guerras de Yorùbá do século XIX alteraram radicalmente essa geografia. O colapso de Ọ̀yọ́-Ilé na década de 1830 e a destruição dos antigos assentamentos de Ẹ̀gbá forçaram migrações maciças de refugiados em direção ao sul, rumo a Olúmọ Rock, culminando na fundação de Abẹ́òkúta por volta de 1830 [S3, S6]. Os Ẹ̀gbá relocalizaram o culto a Yemọja's ao transportar seus emblemas sagrados e reassentá-la ritualmente no Ògùn River, estabelecendo a estrutura institucional que sobrevive em Abẹ́òkúta hoje [S3].
Em meados do século XIX, Abẹ́òkúta tornou-se um grande centro de atividade da Church Missionary Society, expondo os santuários de Yemọja a polêmicas cristãs diretas e a uma documentação baseada no letramento [S6]. Etnógrafos coloniais do final do século XIX, como A. B. Ellis em 1894, registraram mitos de Yemọja por meio de estruturas comparativas vitorianas, interpretando frequentemente de forma errônea divindades fluviais regionais por meio de modelos rígidos de panteão [S7]. Ao longo do período colonial britânico, no início e meados do século XX, os sacerdócios de Yemọja mantiveram os ciclos festivos apesar da reestruturação administrativa e das pressões municipais [S6].
Após a independência nigeriana em 1960, o festival anual Odún Yemọja em Abẹ́òkúta transformou-se em uma proeminente celebração cívica e cultural da herança Ẹ̀gbá, preservando simultaneamente linhagens sacerdotais tradicionais [S4]. Concomitantemente, o tráfico transatlântico de escravizados havia levado Yemọja para as Américas, onde praticantes dos séculos XIX e XX a restabeleceram como a rainha do oceano: Yemayá na Santería cubana e Iemanjá no Candomblé e na Umbanda brasileiros [S5]. Hoje, enquanto o culto nigeriano permanece intimamente ligado ao Ògùn River, as devoções na diáspora atraem milhões de participantes anualmente, demonstrando como uma antiga divindade fluvial evoluiu para uma potência marítima global [S5, S6].