Seven orisa treated together: the farming orisa, the hunter who became a river, Sango's other wife and the ear narrative, the orisa of wealth, the sea, the hunter of Ketu, and the one whose diaspora identity diverged furthest from his Yoruba one.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
Estes sete òrìṣà estão agrupados porque cada um possui um culto autêntico e um lugar real na tradição sem carregar o peso de Ṣàngó ou Ọ̀ṣun, e porque criar um verbete breve e separado para cada um descaracterizaria sua dimensão. De fato, vários deles são localmente muito importantes: Erinlẹ̀ é central em Ìlọ́bù, Òrìṣà Oko em Ìràwọ̀, Olókun em Ilé-Ifẹ̀ e entre os Edo. Dois deles, Ọ̀ṣọ́ọ̀sì e Aganjú, são muito mais proeminentes na diáspora do que em Yorùbáland, e as razões para essa divergência estão entre os aspectos mais interessantes deste arquivo.
O nível de confiança é marcado como médio em todo o texto. A literatura acadêmica sobre estes òrìṣà é muito mais escassa do que sobre os principais, e boa parte do que circula em inglês deriva da prática cubana e brasileira, e não de trabalho de campo em Yorùbá.
O òrìṣà da agricultura, do solo, da colheita e da fertilidade. Oko é a fazenda, e o nome significa simplesmente Òrìṣà da Fazenda.
Ìràwọ̀ é a sua cidade. A narrativa apresentada é que Oko era um agricultor em Ìràwọ̀ quando três pássaros negros desceram e consumiram toda a colheita, gerando fome; quando eles retornaram no ano seguinte e se mostraram imunes a flechas, os aldeãos recorreram a Oko em busca de ajuda [S1]. Note-se a inversão do padrão habitual: este não é um caçador ou guerreiro, mas sim um agricultor, e sua autoridade é agrícola e não marcial.
Emblemas. O ọ̀pá Òrìṣà Oko, seu cajado, que na prática nigeriana é forjado pelos ferreiros de Ìràwọ̀ a partir de enxadas [S2]. A transformação de uma enxada em objeto de culto sintetiza toda a teologia em um único artefato. Seus objetos sagrados também incluem a casca de ovo e os búzios [S2].
Festival. Um festival anual na abertura da estação agrícola, situado em março, com oferendas de inhame, vinho de palma e outros produtos agrícolas [S1]. As datas variam localmente.
Domínio além da agricultura. Òrìṣà Oko é associado à fertilidade tanto no sentido humano quanto no agrícola e, em alguns relatos, ao julgamento de disputas e à detecção de feitiçaria, o que constitui uma extensão digna de nota, pois faz dele uma figura de ordem comunitária e não apenas das plantações.
Cultura material. Máscaras esculpidas em madeira representando devotos de Òrìṣà Oko fazem parte de coleções de museus, incluindo um exemplar anterior a 1908 [S1], de modo que os mascaramentos rituais são ou foram parte do culto em alguns lugares.
Diáspora. Orisha Oko em Lucumí, onde preserva o domínio agrícola e onde seu culto é comparativamente menor.
Um caçador que se tornou um rio. Um dos exemplos mais claros na tradição da transição ancestor-to-òrìṣà descrita em 01-what-an-orisa-is.
O nome. Apresentado de várias formas como erin (elefante) mais ilẹ̀ (terra), ou erin mais ilé (casa) [S3]. Também Eyinlẹ̀, e em Cuba Inle.
A narrativa. Erinlẹ̀ foi um grande caçador. Ele conduziu o primeiro Olóbù até o local da cidade de Ìlọ́bù e posteriormente protegeu seu povo da invasão fulani. Um dia ele afundou na terra perto de Ìlọ́bù e se transformou em um rio [S3]. O Rio Erinlẹ̀, um afluente do Ọ̀ṣun, leva o seu nome [S3].
Dois pontos a observar. O ato de afundar na terra é a mesma expressão wọlé que aparece para Ṣàngó, Ọya e Ògún: ele não morre, ele entra na terra. E a camada histórica é visível, já que as incursões fulanis no norte de Yorùbáland são eventos do século XIX, o que data ao menos esse elemento da narrativa.
Festival. Um festival anual em Ìlọ́bù, do qual participa toda a cidade, incluindo o Olóbù. Utilizam-se carneiro, inhame pilado e vinho de ṣẹkẹtẹ. Um aviso prévio de vinte e oito dias é dado por volta de agosto para o festival propriamente dito em setembro [S3].
Diáspora: Inle. Em Cuba, Inle é uma figura muito diferente do caçador de Ìlọ́bù. Ele é médico e curandeiro, associado à pesca, ao peixe em vez da caça, e à beleza, sendo frequentemente descrito como andrógino ou de gênero ambíguo. Ele faz par próximo com Abata. O Inle cubano tem um lugar importante em Lucumí e é objeto de considerável devoção, em particular entre praticantes LGBT, e essa identidade tem pouca relação com o material de Yorùbá. Trata-se de uma divergência substancial que não deve ser lida retroativamente sobre Ìlọ́bù.
Uma òrìṣà do Rio Ọba, cujo culto se originou perto de Ìgbọ̀n, e que é a esposa mais velha de Ṣàngó [S4]. Durante as guerras do século XIX, seus centros de culto foram transferidos para a cidade mais segura de Ògbómọ̀ṣọ́ [S4]. 03-history trata das guerras e do deslocamento de cidades.
Domínio. Domesticidade, fidelidade, a passagem do tempo e as tarefas do lar [S4]. Seus emblemas incluem o raio, espadas, espanadores de crina e o búfalo-d'água, sendo o rosa apontado como sua cor [S4].
A narrativa da orelha e suas variantes. Esta é a história pela qual Ọba é conhecida, e as variantes importam.
A versão amplamente corrente na África Ocidental, no Brasil e em Cuba: uma coesposa, mais frequentemente Ọ̀ṣun, convence Ọba de que cortar a própria orelha e cozinhá-la para Ṣàngó garantirá a atenção dele. Ela o faz. Ṣàngó fica horrorizado, e ela é banida permanentemente [S4].
Seu próprio sacerdócio em Ògbómọ̀ṣọ́ não reconhece essa história [S4]. Esse é um fato significativo e deve receber o mesmo peso que a própria narrativa. A história que todos contam sobre uma divindade é rejeitada pelas pessoas que de fato a cultuam.
As variantes cubanas diferem ainda mais: por vezes Ọya é a trapaceira em vez de Ọ̀ṣun, e por vezes a rivalidade romântica é totalmente removida e a automutilação é ressignificada como o fornecimento de alimento durante o conflito de Ṣàngó's com Ògún [S4].
Uma leitura de Odù Ifá oferece uma alternativa na qual o oferecimento da orelha consegue vincular Ṣàngó a Ọba, em contraste com as atenções divididas de Ọ̀ṣun's e a independência de Ọya's [S4]. Sob essa leitura, Ọba não é a esposa humilhada, mas aquela que o manteve consigo.
Quatro leituras incompatíveis de uma narrativa, sendo uma delas a rejeição da narrativa pelo próprio culto. Esta é uma boa ilustração de por que 01-what-an-orisa-is insiste que os itan não são um corpo único e fixado de histórias.
Diáspora. Obba em Lucumí, Obá em Candomblé, e ela também aparece em Umbanda e no Vodou haitiano [S4].
O òrìṣà da riqueza, do dinheiro, do comércio e do lucro. Também Ajé Ṣàlúgà.
Um aviso tonal preliminar. Ajé (riqueza) e àjẹ́ (o poder detido pelas mães, mal traduzido como "bruxa") são palavras distintas, com tons distintos, e são constantemente confundidas em textos em língua inglesa, às vezes deliberadamente por autores que defendem uma conexão entre o poder das mulheres e o poder comercial. 21-gelede trata de àjẹ́. Esta seção trata de ajé, dinheiro.
Gênero. Descreve-se que Ajé se manifesta em forma masculina ou feminina [S5]. Ajé também é apresentado como filho de Olókun [S6], o que situa a riqueza como originária do mar, uma associação que faz sentido evidente em uma sociedade cuja moeda chegava pela água.
O búzio. O atributo de Ajé é o grande búzio-tigre, que não era, em si, moeda corrente; encontrar um inesperadamente é interpretado como um sinal do favor de Ajé [S5]. O búzio comum, owó ẹyọ, foi a moeda da África Ocidental durante séculos e a palavra Yorùbá para dinheiro, owó, é a palavra para búzio. 03-history e 09-social tratam da moeda de búzios e da economia de mercado.
As oferendas documentadas incluem mel, feijão, banana e conchas de búzios [S5].
Onde Ajé habita. O mercado. Os mercados Yorùbá são instituições de mulheres com hierarquia própria sob a Ìyálọ́jà, e a associação do mercado com um òrìṣà da riqueza e com o poder das mães não é acidental. 09-social trata da organização do mercado.
Há um texto de louvação, "Salute to Aje, Goddess of Wealth", no arquivo African Poems, que circula em inglês sem o original em Yorùbá e, portanto, é aqui citado em vez de reproduzido [S5].
O òrìṣà do mar profundo, governante de todas as massas de água e quem detém autoridade sobre as outras divindades aquáticas. Louvado pela concessão de grande riqueza, saúde e prosperidade [S6].
O gênero é genuinamente contestado, e a geografia dessa disputa é instrutiva. Comunidades na África Ocidental e na diáspora consideram Olókun, de modo variado, como feminino, masculino ou andrógino. Nas áreas da África Ocidental diretamente na costa, Olókun assume forma masculina; no interior, Olókun é feminino. Entre os Yorùbá e os Fon, Olókun aparece como ambos; entre os Bini, exclusivamente como masculino [S6].
Essa distribuição merece atenção. O gênero de uma divindade varia sistematicamente com a distância do mar, o que sugere que essa identificação cumpre um papel diferente em uma sociedade pesqueira e em uma agrícola, constituindo uma forte evidência contra qualquer descrição da religião Yorùbá como um panteão fixo com atributos fixos.
Centros de culto. O principal santuário de Olókun fica no bairro de Ìlọ́dẹ̀ em Ilé-Ifẹ̀, e os dois maiores centros são Ilé-Ifẹ̀ e Urhonigbe entre os Edo [S6]. Devotos são encontrados entre os Yorùbá, os Edo e os Fon [S6]. A dimensão Edo é substancial: Olókun é uma figura central na religião de Benin e na arte de Benin, e este é um dos casos mais evidentes de uma divindade compartilhada através da fronteira Yorùbá-Edo. 03-history e 07-arts tratam da relação Ifẹ̀-Benin.
Olókun e Yemọja. Os dois são frequentemente associados e, quando tratados como um par, a divisão apresentada é que Olókun representa as profundezas invisíveis e Yemọja a superfície visível e suas ondas [S6]. O ponto estrutural crítico: é Olókun quem cumpre o papel de divindade do mar em Yorùbáland, enquanto Yemọja lidera as divindades dos rios [S6]. Na diáspora, Yemọja torna-se o mar, o que constitui um deslocamento real e do qual 09-yemoja trata.
Festival. O Festival de Olókun é celebrado entre os subgrupos Yorùbá e pelos Edo [S7].
Diáspora. Olokun em Lucumí, onde é recebido em vez de ser assentado na cabeça, mantido em um vaso coberto e tratado como extremamente poderoso e de certo modo distante. Também presente em Candomblé.
O òrìṣà caçador e guerreiro, cujos emblemas são o arco e flecha, ọrun àti ọfà [S8].
Distribuição regional. Ọ̀ṣọ́ọ̀sì é ocidental: mais forte em Kétu, Ìlíkímu, Ṣábẹ̀ẹ́ e nas áreas Yorùbá da República de Benin, onde é chamado de Ọ̀ṣọ́ọ̀sìn ou Ọ̀tchọ́ọ̀sìn [S8]. Há considerável diversidade em Yorùbáland em seu culto, nas insígnias de seus devotos e em sua relação com outros òrìṣà [S8].
Relação com Ògún. Ambos são caçadores e ambos estão associados à mata e ao caminho, e em alguns relatos são irmãos ou companheiros. A divisão funcional geralmente apresentada é que Ògún é o ferro e a abertura do caminho, enquanto Ọ̀ṣọ́ọ̀sì é o rastreamento, a mira e a captura. 07-ogun trata de Ògún.
Por que ele é mais proeminente na diáspora. Ọ̀ṣọ́ọ̀sì é uma figura comparativamente menor na maior parte de Yorùbáland e de grande importância no Brasil e em Cuba, e a razão é histórica. Candomblé Ketu, a maior e mais influente nação do Candomblé brasileiro, tem seu nome derivado de Kétu [S9], a região onde Ọ̀ṣọ́ọ̀sì é mais forte, e uma grande parcela das pessoas de língua Yorùbá escravizadas para a Bahia no início do século XIX veio dessa área. A tradição brasileira é desproporcionalmente de origem Kétu, e a proeminência de Ọ̀ṣọ́ọ̀sì's ali reflete a geografia do tráfico de escravizados, e não seu status em Yorùbáland em geral. No Brasil, Oxóssi é o orixá padroeiro do estado do Rio de Janeiro.
Diáspora. Ochosi / Oshosi em Lucumí, um dos guerreros recebidos juntamente com Eleguá e Ogún na iniciação, sincretizado com São Norberto ou São Huberto. Oxóssi em Candomblé, sincretizado com São Jorge ou São Sebastião, dependendo da casa, com a saudação "Okê arô!"
O caso mais claro neste arquivo de uma identidade da diáspora que diverge da Yorùbá, e convém declarar logo de início: Aganjú não está associado a vulcões na terra iorubá [S10]. A identificação vulcânica é cubana e parece ter se desenvolvido na diáspora como uma metáfora de seu poder explosivo [S10].
Na terra iorubá. Aganjú é estreitamente ligado a Ṣàngó, descrito ora como seu pai, ora como seu irmão [S10]. Há também Aganjú de Ọ̀yọ́, um Aláàfin na lista de reis de Ọ̀yọ́, e a relação entre o rei histórico e o òrìṣà é a mesma questão não resolvida que ocorre com o próprio Ṣàngó. 05-sango aborda esse problema. Seu domínio no material Yorùbá é a terra selvagem, a terra não cultivada, o deserto e o fogo.
Em Cuba: Aggayú Solá. Vulcões, terremotos, a correnteza do rio e imensa força física. Ele é sincretizado com San Cristóbal, São Cristóvão, que carregou o Menino Jesus através do rio, e São Cristóvão é o padroeiro de Havana. Trata-se de uma figura muito maior do que o Aganjú Yorùbá, com um expressivo culto devocional próprio.
Vale expor essa divergência com cuidado, pois frequentemente ela é relatada de forma invertida, apresentando-se os atributos cubanos como Yorùbá ancestrais. Não existem vulcões na terra iorubá.
No Brasil: Aganju, geralmente tratado como uma qualidade de Xangô, e não como um orixá independente.
08-diaspora trata das nações. [S10] Aganjú: a constatação explícita de que ele não está associado a vulcões na terra iorubá, tendo a associação vulcânica se desenvolvido na prática de matriz cubana como uma metáfora de seu poder explosivo; sua estreita associação com Ṣàngó como pai ou irmão; e a existência independente de Aganjú de Ọ̀yọ́ na lista de reis de Aláàfin.The thunder orisa and fourth Alaafin of Oyo, the contested question of whether a king became a god or a god absorbed a king, the Oba ko so narrative, and Sango in Cuba and Brazil.
The river orisa of Osogbo, the seventeenth of the orisa sent to earth and the one whose exclusion made the work fail, the founding covenant of a town, and the largest surviving Yoruba festival.
The mother of the fish children, an Ogun river orisa in Yorubaland who became the sea in Brazil and Cuba, why that displacement happened, and what it shows about how the tradition actually works.
The orisa of iron, war, hunting and the road, the massacre at Ire and its variants, Soyinka's reading of Ogun as the Yoruba tragic principle, and the occupational cult that now includes drivers and mechanics.
Yoruba twins, the highest twinning rate in the world, the ere ibeji figure carved when a twin dies, and the reversal from infanticide to veneration.
The Yoruba four-day week and the orisa days, the annual festival cycle, and detailed treatment of Osun-Osogbo, Sango, Olojo, Itapa, Igogo, Agemo and Ojude Oba including their present condition under tourism.