Ṣàngó
The thunder orisa and fourth Alaafin of Oyo, the contested question of whether a king became a god or a god absorbed a king, the Oba ko so narrative, and Sango in Cuba and Brazil.
Ṣàngó é o òrìṣà do trovão e do relâmpago, associado ao fogo, à realeza, à justiça aplicada pela força e ao império Ọ̀yọ́ do qual era o culto estatal. Ele é também, no próprio relato da tradição, um antigo Aláàfin de Ọ̀yọ́, um rei real que teve uma morte trágica e foi posteriormente divinizado. Se esse relato é histórico, se uma divindade do trovão preexistente absorveu um rei, ou se um rei foi assimilado a uma divindade que já existia, é a disputa acadêmica mais substancial sobre qualquer Yorùbá òrìṣà, e esta página expõe os posicionamentos em vez de escolher entre eles.
Seu emblema é o machado de lâmina dupla, suas cores são o vermelho e o branco, seu instrumento é o tambor bàtá e sua saudação é Kábíyèsí.
Nomes e títulos de louvor
Ṣàngó é o nome principal.
Jàkúta, o lançador de pedras, aquele que luta com pedras. Esse nome é central para o argumento histórico abaixo, já que Jàkúta surge nos registros como uma força do trovão cuja relação com Ṣàngó é a questão em debate. O quarto dia da semana Yorùbá é Ọjọ́ Jàkúta, assim como Ọjọ́ Ṣàngó. 23-the-ritual-year trata da semana.
Ọba Kò So e Olúkòso, o rei não se enforcou, e senhor de Kòso. O epíteto mais importante, constituindo um argumento condensado em uma frase. Veja a seção narrativa.
Oko Ọya, esposo de Ọya, atestado na coleção oríkì de Elebuibon e confirmado pelo relato de Johnson sobre o casamento [S1][S2].
Aláàfin, senhor do palácio, o título real de Ọ̀yọ́, utilizado para ele em razão da identificação com o rei.
Outros dois epítetos circulam amplamente, Ọba Kòso lálù e Eléyinjú ògùnnà (cujos olhos brilham como carvão em brasa), mas este compilador não conseguiu atestar nenhum dos dois em uma fonte acadêmica, sendo apresentados aqui como de ampla circulação e não como verificados. Vários outros em circulação geral, incluindo Àrèmú, Olúfiran e Ẹ̀talá, não puderam ser atestados de forma alguma e não são afirmados aqui.
Uma nota sobre o problema de oríkì
Esta é a área com menor respaldo probatório para Ṣàngó, e a razão deve ser explicada.
O texto de louvor em inglês Ṣàngó mais citado na literatura anglófona, "In Praise of Shango", que se inicia com "When the elephant wakes in the morning, he must pay his respects to his new wife", foi registrado por Ulli Beier no início da década de 1950 e publicado em seu artigo "Yorùbá Vocal Music" no African Music Society Journal em 1956, com a tradução atribuída a Beier [S3]. A versão amplamente reproduzida circula apenas em inglês, sem o original em Yorùbá, e é indicada como ligeiramente modificada em relação à de Beier. A regra de tradução do corpus exige o original em Yorùbá, portanto este texto é apenas mencionado aqui em vez de reproduzido.
Outras duas peças bem conhecidas de Ṣàngó em circulação, "Ode to Sango" e "Sango's Tale", são poemas autorais contemporâneos em registro oral, e não oríkì tradicionais coletados. Elas não devem ser apresentadas como material tradicional.
O único texto substancial de Ṣàngó que este compilador verificou em Yorùbá com uma tradução para o inglês é o de Johnson, e ele diz respeito à resposta de Ọya's à sua morte, e não ao louvor a Ṣàngó. Ele aparece em 06-oya.
Os leitores que buscam Ṣàngó oríkì autenticados em Yorùbá devem consultar a obra de Pierre Verger, Notes sur le culte des orisa et vodun (1957), que contém uma vasta coleção de oríkì e não está digitalizada, e o artigo de Beier de 1956 [S3][S4].
Domínio e atributos
Trovão e relâmpago, fogo, a violência do céu e a destruição das casas dos culpados. A realeza, e especificamente a realeza imperial de Ọ̀yọ́. Justiça pelo raio: a morte por raio é compreendida como um julgamento.
Ṣàngó não é uma figura benigna e a tradição não o apresenta como tal. Ele é poderoso, irascível, magnífico e perigoso, e seu culto em Ọ̀yọ́ era um instrumento de poder estatal. 03-history trata do império Ọ̀yọ́.
Iconografia, materiais e quizila alimentar
O relato de Samuel Johnson, compilado na década de 1890 a partir da tradição da corte de Ọ̀yọ́ e publicado em 1921, é a descrição primária mais completa em inglês, e deve ser lido pelo que é: a obra de um clérigo anglicano Yorùbá cuja hostilidade é explícita no texto, chamando Ṣàngó de "este deus sem coração" e descrevendo os sacerdotes como enganadores do povo comum [S1]. A etnografia é de primeira mão; a teologia é polêmica. 01-what-an-orisa-is expõe como este corpus lida com tais fontes.
A pedra de raio. Johnson descreve "certas pedras lisas com o formato de uma lâmina de machado, comumente tidas como raios", supostamente arremessadas dos céus [S1]. Estas são as ẹdùn àrá e são, na verdade, lâminas de machado neolíticas de pedra polida, encontradas no solo por toda a África Ocidental e que a tradição compreende como o resíduo físico da queda de um raio. Elas são o objeto central do santuário.
O ọ̀ṣẹ́ Ṣàngó, o machado de lâmina dupla, empunhado como bastão de dança e presente como estrutura superior em esculturas de Ṣàngó. 07-arts trata do objeto.
Cores vermelho e branco. Contas vermelho e branco. Números quatro e seis. Tambores o conjunto de bàtá, que é o instrumento de Ṣàngó's e que possui um repertório específico.
A quizila alimentar, èèwọ̀. Johnson é preciso e apresenta um motivo: "Os adoradores de Sango são proibidos de tocar no feijão branco grande chamado Sese, porque ele é usado para neutralizar os efeitos malignos dos agentes empregados para atrair raios sobre as casas das pessoas" [S1] A proibição recai sobre um feijão específico, e a justificativa apresentada por Johnson é a de que o feijão é o agente neutralizador da prática usada pelos sacerdotes de Ṣàngó's. Formulações mais amplas da quizila como "feijão-fradinho" circulam; a versão de Johnson é a que está atestada na fonte primária, sendo mais restrita e específica.
O rito da queda de raio. Johnson documenta o procedimento após a queda de um raio: a casa é posta sob interdição, uma guirlanda de folhas de palmeira é colocada na entrada, os moradores dormem em cabanas ou em oficinas de ferreiros até que a pedra de raio seja exumada, e todos os reis provinciais, exceto o próprio Aláàfin, devem comparecer [S1]. Ele também registra bàyànni, uma coroa feita de búzios usada pelos devotos na cerimônia [S1].
Iniciação. Johnson descreve a raspagem sobre um pilão, incisões feitas na cabeça raspada e um composto de corações de animais triturados e plantas perenes, nomeando etìpọ́nọ̀lá, odúndún e pèrègún, friccionado nas feridas [S1]. Esta é a descrição feita por um observador do século XIX de um procedimento cuja forma atual e significado interno pertencem ao domínio dos iniciados.
As narrativas e por que entram em conflito
Cinco posições, mantidas separadas.
Variante A: Johnson, a versão da corte de Ọ̀yọ́
O texto de Johnson, lido diretamente [S1]:
"Sango was the fourth King of the Yorubas, and was deified by his friends after his death... being a tyrant he was dethroned by his people, and expelled the country. Finding himself deserted not only by his friends, but also by his beloved wife Oya, he committed suicide at a place called Koso."
Duas coisas nesta passagem importam.
Johnson diz quarto Aláàfin, não terceiro. A afirmação quase universal em circulação é de que Ṣàngó foi o terceiro Aláàfin, e a inscrição da UNESCO de 2023 para o Festival de Sango indica terceiro e o nomeia Tella-Oko [S5]. Johnson, a fonte padrão para a lista de reis de Ọ̀yọ́ e a fonte usualmente citada para a identificação, diz quarto. Esta é uma contradição real nas fontes e não é resolvida aqui.
Johnson apresenta um relato desmistificador da origem do culto. Ele continua afirmando que os amigos foram à terra dos Bariba para estudar a confecção de feitiços e o processo de atrair raios para as casas dos inimigos, atribuindo depois os incêndios resultantes ao rei morto, "and hence these intercessors became the 'Mogba' (advocate) and priests of Sango" [S1] Johnson, assim, deriva tanto a divinização quanto o título sacerdotal de uma fraude deliberada. Essa é uma postura de crítica das fontes adotada por um clérigo cristão, não um relato neutro, e deve ser caracterizada como tal sempre que Johnson for citado sobre Ṣàngó.
Variante B: Ọba kò so
A aclamação. Após a morte em Kòso, em uma árvore àyàn na narrativa padrão, seus seguidores declararam Ọba kò so, o rei não se enforcou.
A frase faz três coisas simultaneamente. Nega a forma de morte. Faz um trocadilho com o nome do lugar Kòso. E faz uma afirmação teológica: ele não morreu, ele partiu. A própria observação de Johnson sobre o uso em Yorùbá corrobora a terceira leitura, uma vez que ele nota que nunca se diz que heróis e heroínas divinizados morreram, mas sim que desapareceram [S1].
Variante C: Duro Ladipọ's Ọba Kò So
A versão da narrativa mais amplamente vista no mundo inteiro é uma obra de teatro do século XX. A ópera popular de Duro Ladipọ's, Ọba Kò So, estreou no Mbari Mbayo Club em Òṣogbo em 1963, foi apresentada no Berlin Festwochen em 1964, excursionou pela Europa a partir de 1965 e chegou ao Brasil e aos Estados Unidos por volta de 1975. Seu enredo mostra Ṣàngó colocando os chefes rivais Timi e Gbọ̀nkàá um contra o outro, indispondo seu conselho e Ọya. O artigo de Oludare Ọlajubu's traça as fontes de Ladipọ's [S6].
Isso importa por uma razão específica: uma parcela muito expressiva do que hoje se "sabe" internacionalmente sobre Ṣàngó provém da dramatização de Ladipọ's, e não da tradição oral da qual ela se valeu, e as duas coisas não devem ser confundidas.
Variante D: a tese da absorção de Jàkúta
Bọlaji Idowu argumentou que o Aláàfin divinizado foi identificado com uma divindade do trovão preexistente, Jàkúta, e que essa identificação explica os atributos internamente inconsistentes de Ṣàngó's [S7]. Nessa leitura, o rei histórico e o poder do trovão são duas realidades que se fundiram.
Evidências que corroboram isso: a sobrevivência de Jàkúta como nome para o dia de Ṣàngó's; e a existência de Ọ̀ràmfẹ̀, a divindade do trovão de Ilé-Ifẹ̀, que é uma figura distinta e descrita como mais serena, associada ao frescor de Ọbàtálá's, mostrando que a religião Yorùbá possui potências do trovão além de Ṣàngó. 04-obatala e 23-the-ritual-year mencionam Ọ̀ràmfẹ̀.
Este compilador verificou o livro de Idowu, mas não a página específica deste argumento.
Variante E: Akinyemi, o caso revisionista
O desafio mais contundente ao relato padrão é o capítulo de Akíntúndé Akínyẹmí's, "The Place of Sàngó in the Yorùbá Pantheon", em Sàngó in Africa and the African Diaspora [S8]. Seu argumento desenvolve-se em três etapas:
Para que um Aláàfin seja divinizado, ele precisa ser sepultado no mausoléu real, e este Ṣàngó foi sepultado em Kòso, onde faleceu.
O suicídio por enforcamento é proibido na cultura Ọ̀yọ́ Yorùbá, portanto um homem que morreu dessa maneira seria um candidato implausível à divinização.
Com base nas evidências de Odù Ifá, a divindade Ṣàngó antecede o Estado de Ọ̀yọ́ e foi subsequentemente instalada como a divindade tutelar de Aláàfin.
A conclusão inverte a história padrão: não um rei promovido a deus, mas um rei assimilado a um deus que já existia. A leitura política decorre naturalmente: um Estado de Ọ̀yọ́ em expansão vinculou sua realeza a um culto do trovão preexistente e, desse modo, transformou o culto em uma instituição imperial.
Um item relacionado: a nota historiográfica de Muideen Owolabi Bakare em History in Africa examina o relato do suicídio sob uma ótica psicológica e de crítica de fontes [S9].
Como articular essas vertentes
A Variante A é o que a tradição da corte de Ọ̀yọ́ dizia na década de 1890, conforme registrada por um cristão hostil. A Variante B é o que a própria tradição afirma sobre si mesma. A Variante C é teatro moderno. As Variantes D e E são reconstruções acadêmicas. O leitor não deve misturá-las, e qualquer pessoa que apresente "a história de Sango" como uma narrativa única e consolidada descartou quatro das cinco.
Cidades, santuários e festival
Kòso, perto de Ọ̀yọ́, o santuário e templo e o local da morte. Ọ̀yọ́, o palácio do Aláàfin. Ẹdẹ também é um centro significativo.
O festival. Dez dias em agosto, no palácio do Aláàfin e próximo ao antigo templo de Kòso, marcando o início do ano novo tradicional Yorùbá [S5]. Renomeado como World Sango Festival pelo governo do estado de Oyo em 2013. Inscrito pela UNESCO na Lista Representativa do Patrimônio Cultural Imaterial da Humanidade em 2023, decisão 18.COM [S5]. A descrição da UNESCO registra inhame novo assado com azeite de dendê, cabelos trançados, vestimentas vermelhas com contas brancas e vermelhas, cânticos, contação de histórias, toques de tambor e dança, com transmissão por observação e imitação dos mais velhos durante o culto semanal no templo e por aprendizado para a prática ritual [S5]. 23-the-ritual-year aborda o festival no contexto do calendário.
Sacerdócio
Mọ̀gbà. Johnson glosa o título como "advogado" e registra que ele é hereditário, com os descendentes dos sacerdotes originais ocupando o mesmo cargo em sua própria época [S1]. Isso é confirmado no texto primário. Bàbá Mọ̀gbà designa os membros do culto real a Ṣàngó, e Mọ̀gbà Kòso é registrado como o chefe supremo em Kòso, embora este compilador só tenha conseguido verificar isso parcialmente.
Ẹlẹ́gùn Ṣàngó, aqueles que o òrìṣà monta, isto é, os médiuns de possessão. Este é um grupo distinto dos mọ̀gbà, e a distinção é real, embora os detalhes acadêmicos sobre ela sejam escassos. 02-how-orisa-worship-is-organized cobre a categoria geral.
Babaláwo são adivinhos de Ifá, não sacerdotes de Ṣàngó, e os dois não devem ser confundidos.
Correspondentes na diáspora
Uma advertência inicial de enquadramento, que se aplica a cada òrìṣà nesta seção: não existe um esquema único de correspondência entre orixás e santos válido para todas as casas e tradições. As correspondências variam conforme a região, a nação (nação) e a casa, e qualquer tabela que apresente mapeamentos fixos de um para um está errada [S10].
Cuba, Lucumí / Santería: Changó. Sincretizado com Santa Bárbara. Um òrìṣà masculino do trovão associado a uma santa feminina, sendo o raio o elo de ligação: Bárbara é invocada contra raios e é a padroeira da artilharia. Ele também aparece como Siete Rayos no Palo e como Ogou Chango no Vodou haitiano.
O capítulo de Henry B. Lovejoy, "Drums of Sàngó: Bàtá Drum and the Symbolic Reestablishment of Oyo in Colonial Cuba, 1817-1867", documenta o tambor bàtá em Cuba como um instrumento de reconstituição de Ọ̀yọ́, o que constitui a evidência mais concreta da continuidade da tradição específica de Ọ̀yọ́ Ṣàngó em Cuba [S8].
Brasil, Candomblé: Xangô. Comumente associado a São Jerônimo, e a São João ou São Miguel em outras casas; a variação regional é confirmada, as atribuições específicas por casa não são verificadas aqui.
A divergência significativa: no Recife e em Pernambuco, "Xangô" dá nome a toda a religião, e não apenas ao orixá. Um leitor Yorùbá que encontre "Xangô" em uma fonte brasileira deve verificar se o termo se refere à divindade ou à tradição. O capítulo de Luis Nicolau Parés sobre Xangô na religião afro-brasileira e o de Stephen D. Glazier sobre a proeminência de Ṣàngó's no Caribe tratam diretamente dessas divergências [S8].
08-diaspora aborda as tradições da diáspora em seus próprios termos, e não como derivadas.