The orisa of smallpox and of the earth's diseases, the naming taboo, the priesthood's control of epidemic, and the 1907 British colonial ban on the cult which is one of the most consequential state interventions in Yoruba religion.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
Ṣọ̀pọ̀nnà é o òrìṣà da varíola e, mais amplamente, das doenças da pele e da terra quente. Ele é compreendido como um poder da terra que pune, e as doenças a ele atribuídas estavam entre as coisas mais temidas na África Ocidental antes do século XX. Ele é também o tema do ato mais consequente de interferência estatal na religião Yorùbá: a proibição colonial britânica de 1907, que criminalizou sumariamente o seu culto.
Ele é mais frequentemente chamado de Ọbalúayé, rei e senhor da terra, ou Bàbá, pai, ou por outro eufemismo, porque pronunciar seu próprio nome é perigoso. O problema do nome é por onde qualquer relato sobre ele deve começar.
Ṣọ̀pọ̀nnà, também grafado Ṣọ̀pọ̀ná e anglicizado como Shapona ou Sopona, é o nome da divindade e é tratado como sagrado e perigoso. Raramente é pronunciado em voz alta, sob a compreensão de que dizê-lo pode atrair a aflição [S1].
Os eufemismos utilizados em seu lugar:
Ọbalúayé, de ọba (rei) mais olú (senhor) mais ayé (o mundo ou a terra), logo, rei e senhor da terra.
Bàbá, pai. Bàbá Ayé, pai do mundo, que é a forma que se torna Babalú-Ayé em Cuba.
Elégbò, dono da ferida. Ilẹ̀gbóná, terra quente.
A relação entre Ṣọ̀pọ̀nnà e Ọbalúayé é descrita nas fontes como uma questão de aspecto: Ṣọ̀pọ̀nnà é a manifestação vingativa de Ọbalúayé [S1]. Alguns relatos os tratam como òrìṣà distintos, outros como dois nomes para um só. Este compilador não resolve essa questão, e a ambiguidade é, em parte, uma decorrência do próprio tabu de nomeação, visto que um nome que não pode ser pronunciado tende a acumular substitutos que adquirem vida independente.
A varíola acima de tudo e, por extensão, as doenças que irrompem na pele: sarampo, catapora, furúnculos e as febres que as acompanham. Além disso, por meio da associação com a terra, a loucura e as doenças entendidas como emergentes do solo.
A estrutura teológica é a mesma que rege Ṣàngó e o raio: a aflição é um julgamento. A compreensão Yorùbá sustentava que a varíola acometia as pessoas devido ao descontentamento divino de Ṣọ̀pọ̀nnà [S1]. Isso não é fatalismo. Implica um procedimento, já que um julgamento pode ser recorrido, desviado e propiciado, e era para isso que o sacerdócio existia.
Fundamentalmente, o mesmo poder que aflige também cura. Ọbalúayé é um òrìṣà tanto de cura quanto de doença, e o sacerdócio exercia ambas as funções.
Esta é a parte que precisa ser descrita com cuidado, pois é a parte que o registro colonial distorceu e também a parte onde algo real estava acontecendo.
O culto era rigidamente controlado por um sacerdócio específico vinculado a santuários específicos [S1]. Os sacerdotes manipulavam os corpos daqueles que morriam de varíola, conduziam os sepultamentos e, de acordo com uma prática amplamente relatada, herdavam os bens dos falecidos. Eles também tinham a responsabilidade exclusiva pelos ritos durante uma epidemia.
A compreensão popular Yorùbá, antes do século XX, sustentava que, se os sacerdotes fossem contrariados, eram capazes de provocar surtos por meio de sua relação com Ṣọ̀pọ̀nnà [S1]. Era o que a própria tradição afirmava. Tratava-se de um sacerdócio amplamente tido como capaz de enviar a doença.
O Dr. Oguntọla Ṣapara foi um médico Yorùbá a serviço do governo colonial. Suspeitando de que os sacerdotes disseminavam a doença deliberadamente, ele infiltrou-se no culto e relatou que eles provocavam a infecção aplicando raspagens de lesões cutâneas de casos de varíola [S1]. Com base em seu relatório, as autoridades coloniais britânicas proibiram o culto a Ṣọ̀pọ̀nnà em 1907 [S1].
A proibição vetava ritos públicos, iniciações e a interferência sacerdotal nas campanhas de vacinação, prevendo multas e prisão para infrações, e a política de vacinação obrigatória foi reforçada por decretos em 1907 e 1909 [S2].
Vários aspectos precisam ser considerados em conjunto aqui, e a maioria dos relatos considera apenas um.
A constatação de Ṣapara's é medicamente coerente. Aplicar material de uma lesão de varíola na pele de uma pessoa saudável é a variolação, uma técnica real que antecede a vacinação jenneriana e que era praticada na África, na Ásia e na Europa. Ela confere imunidade na maioria dos casos e mata uma minoria. Um sacerdócio capaz de realizar a variolação poderia, em princípio, conceder ou reter a imunidade, bem como gerar casos. Se os sacerdotes a entendiam como inoculação, como transmissão ritual ou como ambas as coisas não é algo que o registro colonial estabeleça.
O relato colonial é interesseiro. A constatação de que um culto religioso espalhava varíola deliberadamente forneceu exatamente a justificativa de que a administração colonial precisava para criminalizar uma religião, e foi produzida por um funcionário dessa mesma administração. Deve ser lido com o mesmo ceticismo aplicado ao relato de qualquer Estado sobre as razões pelas quais suprimiu uma organização religiosa.
A proibição não funcionou. O culto a Ṣọ̀pọ̀nnà continuou. Apesar de penalidades severas e de cento e trinta mortes por varíola apenas em Ìjẹ̀bú entre 1933 e 1934, o culto persistiu em Ìjẹ̀bú e por todo o sudoeste da Nigéria ao longo da década de 1930 [S2].
A repressão levou o culto para a clandestinidade e para fora dos registros. Como o culto permaneceu ilegal por décadas, é o menos documentado entre os principais cultos de òrìṣà, e grande parte do que teria sido registrado etnograficamente no século XX não o foi. Qualquer pessoa que escreva sobre Ṣọ̀pọ̀nnà trabalha com um registro deliberadamente empobrecido pela legislação.
A varíola foi erradicada. O último caso natural ocorreu na Somália em 1977, e a Organização Mundial da Saúde certificou a erradicação em 1980. Um òrìṣà cujo domínio principal já não existe fica em uma posição incomum, e o culto contínuo a Ọbalúayé's, na Nigéria e de forma muito mais proeminente na diáspora, deslocou-se para o domínio geral das doenças epidêmicas, aflições de pele e cura. Em Cuba e no Brasil, Babalú-Ayé e Omolu adquiriram uma forte associação com o HIV/Aids a partir da década de 1980.
A documentação é mais escassa do que para outros òrìṣà, pelas razões expostas acima, e esta seção é correspondentemente cautelosa.
Elementos recorrentes nos registros: palha-da-costa (ou ráfia), particularmente uma cobertura ou saia de palha, que na diáspora se torna a máscara completa de palha de Omolu, ocultando um corpo marcado pela doença; a vassoura ou espanador, ṣáṣárá, usada tanto para varrer e afastar a aflição quanto para enviá-la; gergelim e grãos; e azeite de dendê. As cores mencionadas incluem preto, vermelho e branco em combinação.
èèwọ̀ específicos, oferendas e práticas de santuário para Ṣọ̀pọ̀nnà em Yorùbáland não estão documentados com segurança na literatura acadêmica acessível, e este arquivo não os fornece.
Aqui a tradição é muito mais bem documentada do que na Nigeria, o que é uma consequência direta da proibição.
Cuba, Lucumí: Babalú-Ayé, de Bàbá Ayé. Sincretizado com San Lázaro, e seu festival em 17 de dezembro em El Rincón, nos arredores de Havana, é uma das maiores celebrações religiosas de Cuba, atraindo multidões imensas de peregrinos, incluindo muitos que não se descreveriam como praticantes. Ele está entre os orixás mais popularmente venerados em Cuba. Também chamado de Asojuano ou Asojano.
Brasil, Candomblé: Omolu e Obaluaiê, e na nação Jeje, Sakpata, proveniente dos Fon. Omolu aparece totalmente coberto por uma máscara de palha-da-costa, o filá, ocultando um corpo que se entende ser marcado pela doença. Sua comida é o doburu, a pipoca. Ele é sincretizado de diferentes formas com São Lázaro e São Roque.
Dahomey e a região de língua Gbe: Sakpata, e as tradições Yorùbá e Fon aqui estão historicamente entrelaçadas, em vez de uma derivar da outra.
Trinidad: Shakpana, consistentemente entre os orixás mais populares no culto trinitário [S1].
A relevância relativa é digna de nota: um òrìṣà reprimido por lei em sua terra natal tornou-se uma das figuras mais amplamente veneradas nas tradições da diáspora. 08-diaspora aborda essas tradições devidamente.
Não se estabelece aqui um juízo sobre se o sacerdócio disseminava a varíola deliberadamente. A única evidência substancial é o relatório de um administrador colonial cujo governo queria um motivo para proibir o culto, e o relato do próprio culto está em grande parte ausente dos registros porque era ilegal fornecê-lo. A posição honesta é que práticas semelhantes à variolação são plausíveis e atestadas na região, que a acusação específica não é corroborada de forma independente e que o efeito da proibição sobre o registro documental torna a questão provavelmente sem resposta hoje.
O nível de confiança neste arquivo é médio, e seria mais baixo se não fossem os fatos jurídicos e epidemiológicos bem atestados.
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