Index and reading guide to the orisa section, covering what an orisa is, how worship is organized, each major orisa, the masquerade and cult societies, the festival calendar, the ancestors, and the tradition today.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
Esta seção aborda os òrìṣà: o que são, como a devoção a eles é de fato organizada, as principais figuras individualmente, as tradições de mascaradas e sociedades que coexistem com eles, o ano ritual, a relação com os mortos e o estado atual da tradição.
O texto descreve a prática sem prescrevê-la: não há instruções rituais aqui e, onde o conhecimento é restrito aos iniciados, os arquivos indicam isso em vez de preencher a lacuna.
Comece por 01-what-an-orisa-is. Todo o restante o pressupõe. Ele aborda as definições acadêmicas concorrentes, o argumento de Karin Barber sobre a relação de reciprocidade entre devotos e òrìṣà, por que "deus", "divindade" e especialmente "ídolo" são traduções inadequadas, qual é o real papel dos números 201 e 401, e como os òrìṣà se relacionam com Olódùmarè e com os ancestrais.
Depois 02-how-orisa-worship-is-organized, que explica que não existe uma igreja Yorùbá e descreve o que existe em seu lugar.
Em seguida, qualquer òrìṣà que você procure. Os arquivos individuais são autocontidos.
25-orisa-tradition-today é o arquivo a ser lido se sua dúvida for sobre o presente: quantos praticantes existem, por que ninguém sabe ao certo e o que de fato acontece nas famílias Yorùbá cristãs e muçulmanas.
01-what-an-orisa-is. O espectro de definições acadêmicas; as três categorias de Awolalu e suas inconsistências; o monoteísmo difuso de Idowu e os argumentos contra ele; a constatação de Barber de que òrìṣà e devotos se constituem mutuamente; por que as traduções padronizadas em inglês distorcem o sentido; as formulações 201/401/601/801 como uma expressão de inumerabilidade em vez de um censo; òrìṣà em relação a Olódùmarè e aos ancestrais; e a regra que mantém separados o que a tradição diz, o que os historiadores documentam e o que os missionários alegavam.
02-how-orisa-worship-is-organized. A congregação como unidade; os eixos da cidade e da linhagem; títulos sacerdotais e seus significados; as quatro vias pelas quais alguém chega a um òrìṣà; a iniciação e o que há de reservado nela; ojúbọ, casa de culto e bosque sagrado; a prática doméstica em contraste com o festival da cidade; e por que a "religião iorubá" harmonizada dos relatos populares não corresponde a nenhum lugar real.
04-obatala. Ọbàtálá / Òrìṣàńlá. A moldagem dos corpos, o frescor, o branco, o òrìṣà funfun; a disputa da criação com Ọdùduwà em ambas as versões e sua leitura política; o festival de Ìtàpá como a encenação anual da disputa; a narrativa do vinho de palma e o posicionamento de alámọ̀ rere que rejeita sua explicação sobre a deficiência; o problema do pseudônimo de Beier; Oxalá e a Festa do Bonfim.
05-sango. Ṣàngó. O trovão e o culto estatal de Ọ̀yọ́; o relato do quarto Aláàfin de Johnson e sua desmistificação da origem do culto; Ọba kò so; a ópera popular de 1963 de Duro Ladipọ's como fonte da maior parte do que hoje é "conhecido"; a tese de Idowu sobre a absorção de Jàkúta; a tese revisionista de Akínyẹmí's de que a divindade antecede o Estado; o festival registrado pela UNESCO; Changó e Xangô. Contestado.
06-oya. Ọya. O vento, a tempestade e o Níger; o dístico verificado de Johnson em tradução em três camadas; a narrativa do búfalo e sua fonte não verificada; as espadas gêmeas, os chifres de búfalo e o tabu da carne de carneiro; a correção da alegação de "mãe de Egungun"; e a divergência brasileira na qual Oyá Igbalé mantém a relação com os mortos, enquanto o culto aos eguns é institucionalmente separado. Contestado.
07-ogun. Ògún. O ferro, a guerra, a caça, o caminho; o verso de Ògún méje ìjálá em tradução integral em três camadas; o massacre de Irè com a variante de Irè-Èkìtì que nega a descendência de Ọdùduwà; a leitura de Ṣóyínká's de Ògún como o princípio trágico Yorùbá; o culto ocupacional que hoje inclui motoristas e mecânicos; a divisão de Ogum entre São Jorge e Santo Antônio na Bahia.
08-esu. Èṣù como òrìṣà. As encruzilhadas, o transporte de ebọ, a ativação de àṣẹ, a função de teste; o gorro de duas cores; a única oríkì bilíngue verificada; a passagem de Johnson de 1921 como exemplo de etnografia precisa e distorção teológica nas mesmas frases; a divisão cubana entre Eleguá e Eshu e o tratamento dado por Umbanda a Exu como uma classe de espíritos. A história da assimilação a Satanás está em 04-cosmology, não aqui.
09-oduduwa. Ọdùduwà como òrìṣà. Divindade da criação e conquistador migrante mantidos juntos; as dezesseis coroas como síntese; a questão de gênero e o santuário Gẹ̀lẹ̀dẹ́ dedicado a Ọdùduwà como mãe dos Yorùbá; a tradição Kisra e o que ela evidencia; e a vida política moderna do nome. Contestado.
10-orunmila. Ọ̀rúnmìlà como òrìṣà. Ẹlẹ́rìí Ìpín, a testemunha da escolha dos destinos; a parceria com Èṣù; o babaláwo como uma estrutura profissional distinta; e a divergência brasileira na qual o Ifá não se transmitiu como ocorreu em Cuba. O corpo de Ifá em si está em 05-ifa.
11-osanyin. Ọ̀sanyìn. Ewé, as folhas e o conhecimento do que as plantas fazem; o corpo de um membro só e as orelhas desiguais; o cajado de pássaros de ọ̀pá Ọ̀sanyìn; o Ewé de Verger; e por que este é o arquivo em que a regra de não fornecer instruções se impõe com mais rigor.
12-sonponna-obaluaye. Ṣọ̀pọ̀nnà e Ọbalúayé. A varíola e o tabu do nome; o controle da epidemia pelo sacerdócio; o Dr. Oguntọla Ṣapara e a proibição colonial de 1907, apresentados junto aos motivos para ceticismo em relação ao relato colonial; o fracasso da proibição e seus danos permanentes ao registro documental; e a proeminência muito maior de òrìṣà's na diáspora como consequência direta.
13-osun. Ọ̀ṣun. O rio e Òṣogbo; Ọ̀ṣẹ́túrá, a narrativa do décimo sétimo òrìṣà cuja exclusão fez fracassar a ordenação do mundo; o pacto de fundação com Olútìmẹ̀hìn e Ọba Lárooyè; o latão, o abẹ̀bẹ̀, o mel; a Arugbá e o Àtàọ́ja; o festival e o bosque sagrado da UNESCO; o deslocamento de ênfase para o amor e a sensualidade na diáspora, apresentado como ênfase e não como presença.
14-yemoja. Yemọja. Um òrìṣà fluvial do rio Ògùn e a Ẹ̀gbá, não o mar; o reassentamento em Ẹ̀gbá e a constatação de Verger de que os objetos foram transferidos e as águas foram reatribuídas; o itan no qual um rio a conduz até Olókun, já presente antes de qualquer navio zarpar; Ìyájí e a exigência de menopausa; e a celebração na praia em 31 de dezembro no Rio, o ato religioso de matriz africana mais amplamente praticado no mundo.
15-the-smaller-orisa. Òrìṣà Oko, Erinlẹ̀, Ọba, Ajé, Olókun, Ọ̀ṣọ́ọ̀sì, Aganjú. Agrupados em vez de apresentados em arquivos individuais sucintos. Inclui: o cajado forjado a partir de enxadas em Ìràwọ̀; o caçador que afundou na terra em Ìlọ́bù; a narrativa sobre a orelha que o próprio sacerdócio de Ọba's rejeita; a confusão tonal entre ajé / àjẹ́; o gênero de Olókun variando sistematicamente com a distância do mar; por que Ọ̀ṣọ́ọ̀sì é maior no Brasil do que na Yorùbáland; e a constatação de que Aganjú não possui qualquer associação vulcânica na Yorùbáland.
16-ibeji. Ìbejì. A taxa de gemelaridade mais alta do mundo e Igbo-Ora; Táíwò e Kẹ́hìndé e por que o segundo a nascer é o mais velho; a própria memória da tradição sobre a reversão do infanticídio para a veneração; a escultura de ère ìbejì e o que uma mãe enlutada faz com ela; e a substituição da escultura por fotografias desde a década de 1980.
20-egungun. A mascarada ancestral. Por que é uma instituição de linhagem e não um culto a òrìṣà; ará ọ̀run; o Aláàgbà, o Atòkùn e a Ìyá Àgan; o cobrimento total e o efeito do rodopio; o tabu do toque e ambas as razões para ele; e quatro formas distintas pelas quais a tradição foi deturpada, tanto por racionalistas quanto por missionários.
21-gelede. O espetáculo de Efe e Gẹ̀lẹ̀dẹ́. Àwọn ìyá wa, nossas mães, e por que "bruxa" é uma tradução inadequada de àjẹ́; a licença do cantor de Efe para dizer o que ninguém mais pode; a tipologia dos toucados e as máquinas de costura esculpidas em objetos sagrados; a liderança feminina da sociedade; a proclamação de 2001 e a inscrição na UNESCO em 2008, com uma ressalva sobre a alegação de "antiga ordem matriarcal" no dossiê de candidatura.
22-oro-agemo-and-cult-societies. Orò, Agẹmọ, Ògbóni / Òṣùgbó. O bramidor e o toque de recolher noturno; as funções judiciais e capitais expostas de forma direta; o Ìjẹ̀bú Agẹmọ com seus dezesseis sacerdotes e a peregrinação a Ìmọ̀ṣan; a orientação de Ògbóni para a Terra e seu poder de destituir reis; e a distinção entre o Ògbóni tradicional e as fraternidades do século XX às quais a maior parte da polêmica moderna se dirige de fato. Contestado; partes substanciais são genuinamente restritas.
23-the-ritual-year. A semana de quatro dias e os dias de òrìṣà; a estrutura de um festival anual; depois Ọ̀ṣun-Òṣogbo, Ṣàngó em Ọ̀yọ́, Olójó em Ifẹ̀, Ìtàpá, Ìgògò em Òwo onde o rei veste trajes femininos por dezessete dias, Agẹmọ e Ojúde Ọba com sua origem islâmica; e as quatro pressões que estão remodelando todos eles.
24-ancestors-and-the-dead. A morte como transição; a boa morte e a má morte e as duras consequências dessa distinção; ìsìnkú e o segundo sepultamento; ọ̀run rere e ọ̀run àpáàdì, com uma ressalva sobre a influência cristã; àtúnwáyé e os nomes que o expressam; e o quanto disso ainda ocorre em famílias cristãs e muçulmanas sob outras descrições.
25-orisa-tradition-today. Por que não existem dados de censo e por que toda contagem de praticantes falha, de cinco maneiras específicas; o declínio documentado de 50 por cento em 1931 para 18,2 por cento em 1963; o cristianismo Aládùrà e o Ojúde Ọba como os dois casos mais claros de interpenetração genuína; a oposição pentecostal e onde reside o conflito real; Susanne Wenger e o bosque de Òṣogbo com as complicações expostas; a autoridade sem poder de Ọọ̀ni's; e o movimento de retorno à tradição avaliado como um desenvolvimento real que é estruturalmente diferente do que afirma ser.
04-cosmology traz Olódùmarè, orí, àṣẹ, ìwà, destino e àyànmọ́, ebọ, àbíkú, e a história da fusão entre Èṣù e Satanás.
05-ifa traz os 256 Odù, a estrutura binária, os versos de ẹsẹ, a formação do babaláwo, os instrumentos e a controvérsia sobre as mulheres em Ifá.
07-arts traz a escultura, a ferraria, o trabalho com contas, os tecidos e a cultura material da mascarada como objetos.
08-diaspora traz Lucumí, Candomblé, Umbanda, Vodou e o Orisha de Trinidad em seus próprios termos, e não como derivações das formas de Yorùbá.
03-history traz as evidências de Ifẹ̀ e Ọ̀yọ́, as guerras do século XIX e o encontro missionário.
Os arquivos estão marcados como confidence: contested onde as fontes genuinamente divergem, e como medium onde a documentação é mais escassa do que uma obra de referência desejaria. Diversas lacunas específicas são declaradas nos próprios arquivos, em vez de serem encobertas:
Ṣàngó não possui nenhum oríkì verificado com o original em Yorùbá e um tradutor identificado em fontes acessíveis. Ọya é subdocumentada em inglês em relação à sua importância, e a narrativa da búfala não possui fonte primária acadêmica rastreável. Os melhores textos sobre Gẹ̀lẹ̀dẹ́ e Ọ̀ṣun existem impressos, em Lawal, Badejo, Abiodun e the Drewals, e não online. O registro de Ṣọ̀pọ̀nnà's foi deliberadamente empobrecido por quatro décadas de criminalização. E um Yemọja oríkì com marcação de tons e tradutor identificado parece não existir em formato acessível.
Onde uma afirmação não pôde ter sua fonte confirmada, ela foi cortada. Onde uma alegação amplamente repetida falhou na verificação, vários arquivos declaram isso explicitamente, pois uma obra de referência é mais útil quando registra o que não está estabelecido do que quando apenas preenche espaço.
The competing scholarly definitions of òrìṣà, why "god" and "idol" are bad translations, what the numbers 201 and 401 are doing, and how òrìṣà relate to Olódùmarè and to the dead.
There is no Yoruba church. Òrìṣà devotion is organised town by town and lineage by lineage, with local priesthoods, local shrines, and local festivals, and this page explains how those structures work.
How many practitioners there actually are and why nobody knows, the real relationship with Christianity and Islam including genuine syncretism, Susanne Wenger and the Osogbo grove, the Ooni and traditional authority, and the return-to-tradition movement.
The white orisa who moulds human bodies, the contested creation narrative in which Oduduwa takes his place, the palm wine story and what Ife devotees actually say about it, and the politics carried inside the itan.
The thunder orisa and fourth Alaafin of Oyo, the contested question of whether a king became a god or a god absorbed a king, the Oba ko so narrative, and Sango in Cuba and Brazil.
The orisa of wind, storm and the Niger river, wife of Sango, the buffalo narrative, her relation to the dead, and the difference between the Yoruba Oya and the Oya of Cuba and Brazil.