The Efe and Gelede masked spectacle of the western Yoruba, what it says about women's spiritual power, why it is one of the most conceptually sophisticated things in the tradition, and its UNESCO inscription.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
Gẹ̀lẹ̀dẹ́ é um espetáculo mascarado do oeste Yorùbá, realizado nas regiões de Kétu, Ẹ̀gbádò, Àwórì e Ohori, na fronteira entre Nigéria e Benin, e seu tema é o poder espiritual das mulheres. A performance é dirigida a àwọn ìyá wa, "nossas mães", uma categoria que inclui mulheres idosas vivas, ancestrais femininas e divindades femininas, e cujo poder é compreendido como capaz de construir uma comunidade ou de destruí-la. Gẹ̀lẹ̀dẹ́ homenageia esse poder, reconhece-o publicamente e, ao fazê-lo, busca mantê-lo voltado para o benefício da comunidade.
Vale a pena ser direto sobre por que isso importa. Gẹ̀lẹ̀dẹ́ é uma instituição pública, anual e ricamente financiada, construída inteiramente em torno da proposição de que as mulheres detêm um poder espiritual decisivo, de que esse poder é perigoso quando desconsiderado e de que a resposta correta da sociedade mais ampla é uma honra contínua, dispendiosa e artisticamente elaborada. Isso é algo notável de ter sido institucionalizado por qualquer sociedade pré-moderna. O registro da UNESCO a destaca como a única sociedade de máscaras conhecida que também é governada por mulheres [S1].
Gẹ̀lẹ̀dẹ́ não é um evento único, mas uma sequência com duas metades distintas que desempenham funções diferentes.
Efe é a noite. Ela abre o festival e segue até o amanhecer. A figura central é a máscara Orò Efè, usada por um único homem, o Elefe, cuja função é o canto. Os cantos de Efe são satíricos, didáticos e incisivos: eles louvam, invocam, instruem e atacam. O cantor de Efe diz publicamente o que ninguém mais na cidade pode dizer, expondo a corrupção, ridicularizando o mau comportamento e criticando os poderosos, e essa licença é estrutural, não acidental. Ele é descrito como a voz da comunidade, dizendo e fazendo coisas que seriam socialmente inaceitáveis se vindas de qualquer outra pessoa [S2]. A noite começa com a invocação das mães e dos ancestrais, e só então passa para a sátira.
Gẹ̀lẹ̀dẹ́ propriamente dito é o dia, realizado no mercado. Aqui, os mascarados se apresentam em pares, homens usando adereços de cabeça e vestimentas que representam mulheres, dançando ao som de um toque de tambores rápido e vigoroso. A apresentação diurna é exibição: cor, precisão, atletismo e a sincronização exata dos guizos de metal nos tornozelos dos dançarinos com os tambores [S2].
Gẹlẹdẹ: Art and Female Power among the Yoruba (1983), de Henry John Drewal e Margaret Thompson Drewal, é o estudo fundamental e torna explícita a relação entre as metades: o que é expresso nos cantos de Efe é visualmente intensificado nas máscaras e trajes de Gẹ̀lẹ̀dẹ́ [S3]. A noite diz; o dia mostra.
Este é o conceito sobre o qual toda a instituição gira, e ele não corresponde diretamente a nenhuma palavra única em inglês.
Àwọn ìyá wa é literalmente "nossas mães", e a categoria abrange conjuntamente mulheres idosas da comunidade, ancestrais femininas e divindades femininas [S2][S4]. O que as une não é a maternidade biológica, mas a posse de um tipo particular de poder, detido por mulheres, que é gerador quando é gerador e letal quando não é.
Quando esse poder se manifesta de forma destrutiva, as detentoras são chamadas de àjẹ́, e esta é a palavra que o inglês traduziu como "bruxa". A tradução é muito ruim. O termo em inglês carrega todo o aparato histórico dos julgamentos europeus de bruxas: a malevolência como característica definidora, o segredo como crime e o extermínio como a resposta apropriada. A categoria Yorùbá é diferente em sua estrutura. Àjẹ́ designa um poder que é real, que certas mulheres possuem, que pode ser direcionado para qualquer um dos lados e diante do qual a postura comunitária correta é a gestão respeitosa, e não a erradicação. Os relatos dos Drewal e de Lawal enfatizam que as mães podem derrubar indivíduos e comunidades inteiras se forem irritadas, e igualmente que o favor delas é o que faz uma comunidade prosperar [S3][S4].
Ìyá Nlá, a Grande Mãe, é a figura primordial à frente da categoria. Babatunde Lawal identifica Ìyá Nlá com Yẹwájọbí, interpretada como a Mãe de Todos e a Mãe das Mães [S4]. Ela é a destinatária das invocações de abertura e a fonte de toda a instituição em sua narrativa de origem.
Ìyàmi Òṣòròngà é uma designação relacionada e parcialmente sobreposta para as mães em seu aspecto mais poderoso e mais temido. Ìyàmi significa literalmente "minha mãe". The Architects of Existence: Aje in Yoruba Cosmology, Ontology, and Orature (2014), de Teresa N. Washington, é o estudo individual mais substancial sobre àjẹ́ como categoria e defende que ela seja compreendida como uma força geradora fundamental, em vez de ser vista pelo prisma da feitiçaria [S5]. Note-se que Washington escreve a partir de uma posição engajada, e seu trabalho deve ser lido preferencialmente ao lado dos relatos etnográficos, e não em substituição a eles.
Uma observação tonal importante. Àjẹ́ (o poder e suas detentoras) e ajé (dinheiro, riqueza e o òrìṣà da riqueza) são palavras distintas com padrões tonais distintos, frequentemente confundidas em textos em língua inglesa, às vezes deliberadamente por autores que constroem um argumento sobre a conexão entre ambas. Este corpus trata de Ajé, òrìṣà da riqueza, em 18-the-smaller-orisa.
Dois relatos de origem distintos circulam, e eles não são reconciliados entre si.
The Ifá narrative. Um ẹsẹ Ifá relata que Yemọja, descrita aqui como a mãe de todos os òrìṣà e de todos os seres vivos, não tinha filhos. Ela consultou Ifá, e o adivinho a instruiu a fazer sacrifício e a dançar com imagens de madeira na cabeça e tornozeleiras de metal nos pés. Ela assim o fez e concebeu. Seu primeiro filho foi um menino apelidado de Efe, o humorista, e a segunda foi uma filha apelidada de Gẹ̀lẹ̀dẹ́, porque era pesada como a mãe e gostava de dançar. Quando Efe e Gẹ̀lẹ̀dẹ́, por sua vez, não conseguiam ter filhos, realizaram o mesmo ritual e obtiveram sucesso, e a prática foi transmitida a seus filhos [S2].
Observe a lógica interna: a máscara e os chocalhos de tornozelo não são símbolos da história, são o sacrifício prescrito pela história, e realizar Gẹ̀lẹ̀dẹ́ é realizar o ebọ que funcionou. As fontes divergem sobre se a figura neste verso é Yemọja ou Ìyá Nlá / Yẹwájọbí, e alguns relatos as identificam. Lawal trata Ìyá Nlá como o referente principal [S4].
A narrativa dinástica de Kétu. Kétu detém uma das mais antigas e elaboradas tradições de Gẹ̀lẹ̀dẹ́, e um relato alternativo local vincula a origem a uma disputa de sucessão real entre filhos gêmeos de um rei agonizante, na qual o irmão visado para o assassinato concebeu uma máscara e uma figura de despiste para escapar da conspiração [S2]. Esse relato fundamenta a máscara em um estratagema político, e não em um ritual de fertilidade.
Trata-se de relatos genuinamente concorrentes, e não de duas metades de uma mesma história, e ambos circulam na tradição. Os locais de origem apontados para a instituição incluem Ọ̀yọ́-Ilé, Kétu e Ìlọ́bí, sendo Kétu o mais frequentemente citado [S2].
A "máscara" de Gẹ̀lẹ̀dẹ́ é, a rigor, um tocado: repousa no topo da cabeça, e o rosto de quem a veste é coberto separadamente por um véu de tecido [S2]. Trata-se de uma construção diferente de uma máscara facial ou de uma máscara-elmo, produzindo um efeito visual distinto, já que a cabeça esculpida fica acima da própria cabeça velada do dançarino, em vez de substituí-la.
Os tipos documentados de tocados incluem orí ènìyàn (cabeça humana, a mais comum), ìyá (a cabeça da Grande Mãe), igi efè (o tocado de Efe), olójú méjì (de duas faces), elérù (uma cabeça que carrega uma superestrutura), onídòfòyí (duas cabeças humanas unidas por serpentes), orí ẹyẹ (cabeça de pássaro) e orí ẹranko (cabeça de animal) [S2].
As superestruturas são o ponto em que a escultura de Gẹ̀lẹ̀dẹ́ se torna notável. Elas sustentam cenas esculpidas: animais, figuras humanas e, em exemplares do século XX, máquinas de costura, bicicletas, tambores e outros objetos contemporâneos [S2]. Os tocados de Gẹ̀lẹ̀dẹ́ absorvem o presente. O escultor responde ao que está acontecendo na cidade, e a tradição trata isso como normal, e não como corrupção, sendo esta uma das razões pelas quais o Gẹ̀lẹ̀dẹ́ sobreviveu onde formas mais rígidas não resistiram.
O traje é a outra metade. Seus elementos incluem uma faixa de carregar bebê, seios postiços, nádegas postiças, tornozeleiras de metal, panos coloridos, um espanador de crina de cavalo e um leque [S2]. A faixa de carregar bebê representa uma mãe lactante e funciona simultaneamente como suporte estrutural no interior do traje. Os trajes diurnos de Gẹ̀lẹ̀dẹ́ são mais elaborados e mais coloridos do que os noturnos.
Os dançarinos são homens, vestindo representações de mulheres, dançando diante de uma plateia na qual as mulheres ocupam os cargos superiores, em homenagem ao poder feminino. Essa configuração não é casual e gerou uma vasta literatura acadêmica sobre gênero no ritual de Yorùbá. 07-arts trata a escultura e os tecidos como cultura material.
Os cargos documentados da sociedade Gẹ̀lẹ̀dẹ́ [S2]:
Ìyálàṣẹ, mãe do santuário, suma sacerdotisa e líder da sociedade, que faz a mediação entre Ìyá Nlá, a sociedade e a comunidade, e que zela pelo santuário de Gẹ̀lẹ̀dẹ́.
Babalàṣẹ, pai do santuário, sumo sacerdote, que organiza o festival e é o guardião oficial dos tocados e dos trajes, sendo nomeado com a aprovação de Ìyá Nlá.
Abọrẹ, sacerdote que auxilia aqueles que buscam o favor das àjẹ́. A posição é frequentemente hereditária e exige conhecimento ritual.
Elefe, o humorista, que carrega a máscara de Efe, ora pelo bem-estar da comunidade e deve conhecer profundamente a literatura oral. Tipicamente de meia-idade ou mais velho.
Arugi, literalmente carregador de madeira, o mascarado. Um dançarino habilidoso, conhecedor de provérbios e da linguagem dos tambores, cujo treinamento começa na infância.
Onílù, os tocadores de tambor, especialistas na música de Gẹ̀lẹ̀dẹ́.
Àgbẹ̀rìn, o coro, formado por homens e mulheres vestidos de forma idêntica para serem identificados como um grupo.
A sociedade possui uma ampla participação feminina, ligada tanto ao seu tema quanto à crença de que a participação favorece a fertilidade das mulheres [S2].
Três pontos merecem ser destacados diretamente.
Lida com um fato social perigoso em vez de negá-lo. Toda sociedade precisa lidar com o ressentimento de pessoas a quem colocou em desvantagem estrutural. A resposta de Yorùbá em relação às mulheres mais velhas não foi negar que elas possuem poder, nem persegui-las por tê-lo, mas sim construir uma instituição anual que nomeia esse poder com precisão, honra-o publicamente com custos reais e pede que ele se torne benevolente. Em comparação com o tratamento europeu dispensado à mesma categoria de mulheres ao longo dos mesmos séculos, a diferença no resultado não é sutil.
Incorpora a crítica ao ritual. A licença do cantor de Efe é um mecanismo formal para dizer o que, de outra forma, não poderia ser dito. O ritual, aqui, não é um instrumento para reforçar a autoridade; é a única ocasião em que a autoridade pode ser atacada publicamente. O argumento de Andrew Apter de que o ritual Yorùbá funciona como prática crítica, e não como reforço conservador, refere-se aos cultos òrìṣà de modo geral, e o Efe é uma de suas ilustrações mais claras [S6].
Absorve o presente em vez de resistir a ele. Uma tradição que esculpe uma máquina de costura em um tocado sagrado tem uma relação com a mudança diferente daquela que trata suas formas como imutáveis.
Gẹ̀lẹ̀dẹ́ foi proclamado Obra-Prima do Patrimônio Oral e Imaterial da Humanidade em 2001 e inscrito na Lista Representativa do Patrimônio Cultural Imaterial da Humanidade em 2008, como uma candidatura conjunta de Benin, Nigeria e Togo [S1].
A descrição da UNESCO afirma que a cerimônia homenageia a mãe primordial Ìyá Nlá e o papel desempenhado pelas mulheres no processo de organização social, que envolve máscaras esculpidas, danças e cantos entoados em Yorùbá reconstituindo a história e os mitos do povo Yorùbá-Nàgó, que as apresentações ocorrem à noite em praça pública com cantores, tocadores de tambor e dançarinos mascarados, e que é a única sociedade de máscaras conhecida que também é governada por mulheres [S1]. A descrição acrescenta que, embora a tradição tenha se adaptado a estruturas patriarcais modernas, o patrimônio oral e as danças podem ser considerados testemunho de uma antiga ordem matriarcal.
Essa última afirmação deve ser vista com ressalvas. A inferência de uma instituição ritual governada por mulheres para um matriarcado histórico é uma posição contestada na antropologia da religião e não é sustentada por evidências independentes para a história Yorùbá. Ela consta na descrição da UNESCO; não é uma constatação de consenso acadêmico, e os leitores devem tratá-la como uma interpretação do dossiê de candidatura, e não como história documentada. O que está documentado é que as mulheres detêm autoridade máxima nessa instituição tanto no presente quanto no registro etnográfico.
As ameaças listadas pela própria UNESCO são a perda do conhecimento tradicional em virtude do desenvolvimento técnico e o turismo que transforma a prática em produto folclórico, com a contra-observação de que o compromisso comunitário permanece forte e o número de participantes está crescendo [S1]. 09-orisa-today aborda a questão do turismo em toda a tradição.
Os cantos de Efe são a substância da apresentação noturna e estão amplamente documentados. A obra The Gẹ̀lẹ̀dẹ́ Spectacle de Babatunde Lawal publica mais de sessenta textos de cantos Gẹ̀lẹ̀dẹ́, provérbios e versos divinatórios, cada um no original Yorùbá com tradução, extraídos de mais de duas décadas de pesquisa de campo [S4]. O estudo dos Drewal inclui capítulos sobre os cantos de Efe e sobre as máscaras e trajes da noite de Efe [S3].
Este corpus não reproduz esses textos aqui porque a apresentação responsável deles exige o Yorùbá original conforme Lawal o transcreveu, acompanhado de sua própria tradução, e este compilador não possui acesso verificado às transcrições. Apresentar uma paráfrase ou uma retradução violaria a regra de tradução do corpus. Os leitores que desejarem os textos reais de Efe devem recorrer a Lawal [S4] e aos Drewal [S3], que são os dois lugares onde eles existem de forma apropriada.
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