Ìbejì: The Twins
Yoruba twins, the highest twinning rate in the world, the ere ibeji figure carved when a twin dies, and the reversal from infanticide to veneration.
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Yoruba twins, the highest twinning rate in the world, the ere ibeji figure carved when a twin dies, and the reversal from infanticide to veneration.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
Ìbejì são gêmeos e, entre os Yorùbá, são objeto de um culto específico e disseminado. Considera-se que os gêmeos compartilham uma única alma entre dois corpos, carregam um poder incomum e trazem o bem ou o mal dependendo de como são tratados. Quando um dos gêmeos morre, uma figura de madeira é esculpida para ocupar o lugar desse gêmeo, e a mãe a guarda, lava, alimenta e carrega junto com a criança sobrevivente.
Dois fatos estruturam todo o restante. Os Yorùbá possuem a maior taxa de nascimentos de gêmeos registrada em qualquer parte do mundo. E a tradição de honrar os gêmeos é, segundo o próprio relato da tradição, uma reversão de uma prática anterior de matá-los.
A taxa de gemelaridade dizigótica dos Yorùbá está documentada em cerca de 4,4 por cento de todas as gestações, contra aproximadamente 0,5 por cento no mundo em geral [S1]. Trata-se de uma diferença de quase nove vezes e é um fenômeno biológico real, não um artefato cultural. Igbo-Ora, uma cidade em Oyo State, é reconhecida pelo Guinness World Records pela maior taxa de nascimentos de gêmeos no mundo e se autodenomina a capital dos gêmeos [S1].
A causa não está definida. A gemelaridade dizigótica decorre de ovulação múltipla, e as principais hipóteses envolvem a dieta, com uma espécie particular de inhame contendo fitoestrógenos frequentemente proposta, juntamente com fatores genéticos na população. A hipótese alimentar é popular e não está conclusivamente estabelecida. O que está estabelecido é a taxa.
A demografia importa para a leitura da religião. Uma sociedade onde aproximadamente um em cada vinte e três nascimentos é de gêmeos é uma sociedade que precisa ter uma posição definida sobre gêmeos, e ela desenvolveu uma.
Os nomes são automáticos, dados a cada par de gêmeos Yorùbá.
Táíwò, o primeiro a sair, de tọ́ ayé wò, provar ou testar o mundo.
Kẹ́hìndé, o segundo, de kẹ́yìn dé, aquele que chega depois.
A leitura Yorùbá inverte a hierarquia óbvia: Kẹ́hìndé é o mais velho. A explicação fornecida é que Kẹ́hìndé, sendo o mais velho, enviou Táíwò primeiro para testar se o mundo era adequado, e aguardou o relato. A senioridade no pensamento Yorùbá vincula-se àquele que delibera e envia, não àquele que chega primeiro, e os nomes dos gêmeos codificam isso.
A criança que nasce depois dos gêmeos é Ìdòwú, e a seguinte é Àlàbá. Esses nomes também são automáticos.
A tradição Yorùbá sustenta que os gêmeos eram outrora mortos ao nascer, e que a prática foi revertida.
Isso deve ser dito com clareza em vez de evitado. O infanticídio de gêmeos era praticado em várias sociedades da África Ocidental e está documentado em partes da região até o século XIX e início do século XX; entre os Yorùbá, o próprio relato da tradição afirma que a prática foi abandonada e substituída pela veneração, e as narrativas que explicam a mudança variam conforme a localidade e tipicamente envolvem um governante ou um adivinho e uma consequência decorrente da matança.
Os detalhes históricos não estão bem estabelecidos e este compilador não encontrou datação ou relato fidedigno. O que está claro é que a própria tradição se lembra de uma reversão, e que a posição atual, na qual os gêmeos são honrados e suas mães recebem um status social diferenciado, é compreendida pela tradição como uma correção de um erro anterior. Essa é uma declaração incomum para uma tradição religiosa fazer a respeito de si mesma.
A mãe de gêmeos é Ìyá Ìbejì, e possui uma posição reconhecida. Historicamente, ela cantava e dançava em público para os gêmeos e recebia presentes, o que funcionava como uma forma de sustento.
A prática central. Quando um gêmeo morre na infância, uma figura é esculpida para representá-lo, porque os gêmeos são dois corpos que compartilham uma só alma e o gêmeo sobrevivente não pode ser deixado meio [S2].
O que é. Uma pequena figura de madeira em pé, tipicamente de quinze a trinta centímetros, esculpida como um adulto e não como um bebê, com o sexo do gêmeo falecido, penteado elaborado e frequentemente marcas de escarificação correspondentes às da família. Não é um retrato; o gêmeo falecido era um bebê e a figura é um adulto, porque representa o que o gêmeo teria se tornado.
O que se faz com ela. A mãe a guarda, lava, esfrega com óleo e camwood, veste, alimenta e carrega. Ao longo dos anos, a superfície adquire uma pátina profunda decorrente do manuseio e da aplicação de óleo, e um ère ìbejì intensamente desgastado é evidência de décadas de atenção. Ela é colocada junto ao gêmeo sobrevivente e tratada como o gêmeo.
Este é o ponto em que a descrição missionária de "idolatria" está mais distante do que realmente acontece. Uma mãe enlutada guarda um objeto que representa seu filho morto e cuida dele. Seja o que for além disso, é compreensível.
O declínio. A tradição de escultura deu lugar em grande parte, desde a década de 1980, a fotografias e a bonecas de plástico [S2]. A função persiste e o suporte mudou. Por consequência, as coleções de museus estão repletas de ère ìbejì e a prática que os produzia está bastante reduzida. 07-arts trata da escultura.
A classificação é genuinamente incerta e este é um dos pontos em que as categorias em 01-what-an-orisa-is visivelmente se tensionam.
Ìbejì são descritos como òrìṣà na maioria das fontes, e possuem um culto, oferendas e um lugar no panteão. Mas o objeto do culto não é um poder único nomeado com uma biografia; é uma categoria de pessoas, e cada par de gêmeos é uma ocorrência própria. O ère ìbejì é uma criança morta em particular, o que o torna mais próximo de uma figura ancestral do que de uma imagem de òrìṣà.
As oferendas características documentadas são feijão, particularmente ẹ̀wà, e azeite de dendê, e os gêmeos estão associados a Ṣàngó, embora a base dessa associação varie conforme o relato.
Cuba, Lucumí: Ibeyi ou Jimaguas, sincretizados com São Cosme e Damião, os santos médicos gêmeos, cuja festa é em 26 de setembro. São figuras infantis, presenteadas com doces e brinquedos, e mantêm o caráter de criança travessa.
Brasil, Candomblé: Ibejis ou Erês, da mesma forma que São Cosme e Damião, cujo dia em 27 de setembro é marcado pela distribuição de doces para crianças, uma prática visível nas ruas de Salvador e do Rio. No uso brasileiro, erê ampliou-se para significar o aspecto de espírito infantil que um devoto possuído pode manifestar, o que constitui uma extensão para além da categoria Yorùbá.
A correspondência com Cosme e Damião é um dos sincretismos mais precisos de todo o sistema, já que os santos católicos são de fato gêmeos, e não exigiu qualquer esforço de adaptação.
Histórias orais e registros antigos indicam que as antigas comunidades Yorùbá outrora consideravam o nascimento de gêmeos como uma anomalia e praticavam o infanticídio de gêmeos, um costume compartilhado com diversas sociedades vizinhas [S4]. A transição histórica do infanticídio para a veneração está ligada, na tradição oral, a intervenções reais e conselhos divinatórios durante a expansão do Império Ọ̀yọ́ nos séculos XVII e XVIII, o que institucionalizou a homenagem aos gêmeos juntamente com o culto a Ṣàngó [S4], [S6].
Durante as guerras civis Yorùbá do século XIX e o tráfico transatlântico de escravizados, populações escravizadas de Yorùbá levaram a veneração de Ìbejì para as Américas, onde ela se integrou às tradições Lucumí e Candomblé [S4], [S5]. Concomitantemente, missionários cristãos europeus que chegavam a Yorùbaland em meados do século XIX condenaram os rituais para gêmeos e a escultura de ère ìbejì como formas de idolatria, buscando substituir os costumes indígenas por práticas cristãs ocidentais [S4], [S6]. Sob o domínio colonial britânico no final do século XIX e início do século XX, as autoridades coloniais proibiram qualquer infanticídio remanescente, enquanto as famílias nativas continuavam a encomendar ère ìbejì de madeira a escultores locais [S4].
Após a independência nigeriana em 1960, a expressão material do culto passou por mudanças significativas. Transformações econômicas, a conversão generalizada ao cristianismo e ao islamismo e o advento da fotografia moderna levaram muitas famílias a substituir as figuras de madeira esculpidas à mão por fotografias de estúdio ou bonecas de plástico fabricadas comercialmente até o final do século XX [S4], [S5]. Hoje, embora a estrita observância ritual tenha diminuído nos centros urbanos, o orgulho público pela gemelaridade permanece forte. Cidades como Ìgbó-Ọrà celebram sua distinção demográfica por meio de festivais culturais anuais, e a importância espiritual dos gêmeos perdura por toda a Yorùbáland e pela diáspora global [S4], [S5].
[S1] Yorùbá dizygotic twinning rate documented at approximately 4.4 per cent of maternities against roughly 0.5 per cent worldwide, and Igbo-Ora, Oyo State, recognised by Guinness World Records for the highest twinning rate globally. See "Yoruba customs and beliefs pertaining to twins," PubMed record https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/11931691/, and demographic discussion in McGill University Office for Science and Society, "Nigeria's Land of Twins." https://www.mcgill.ca/oss/article/science-science-everywhere/nigerias-land-twins
[S2] On ère ìbejì: the carving of a figure to represent a deceased twin on the understanding that twins are two bodies sharing one soul; the figure's use, care, and patina; and the largely completed replacement of carved figures by photographs and plastic dolls since the 1980s. Composite from museum documentation including University of Michigan Museum of Art records for male and female twin figures, and the general ethnographic record.
[S3] On the names Táíwò and Kẹ́hìndé and the seniority reversal, and on Ìdòwú and Àlàbá as the names of subsequent children: see 02-language on Yorùbá naming, which treats the automatic name set in full.
[S4] T. J. H. Chappel, The Yoruba Cult of Twins in Historical Perspective (Africa: Journal of the International African Institute, 1974). https://doi.org/10.2307/1158392
[S5] Timothy Mobolade, Ibeji Custom in Yorubaland (African Arts, 1971). https://www.jstor.org/stable/3334586
[S6] Samuel Johnson, The History of the Yorubas: From the Earliest Times to the Beginning of the British Protectorate (C.M.S. (Nigeria) Bookshops / Routledge, 1921). https://archive.org/details/historyofyorubas00john
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