Two further Esu texts beyond the one analysed for its poetics elsewhere in this section, two Osanyin herbal-medicine oriki of markedly different quality, and the hunter-diviner Osoosi's homage formula.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
06-orisa/08-esu.md e 23-orisa-deep/07-èsù.md contêm o relato teológico de Èṣù; 23-orisa-deep/09-osanyìn.md e 23-orisa-deep/11-osoosì.md contêm o mesmo para Ọ̀sanyìn e Ọ̀ṣọ́ọ̀sì. oriki-poetics-and-untranslatability nesta seção já apresenta e analisa um texto de Èṣù, a passagem paradoxal do "dormiu em uma noz" traduzida por Rowland Abiodun, especificamente por sua estrutura cumulativa não narrativa. Este arquivo adiciona outros dois textos de Èṣù, dois textos de Ọ̀sanyìn com qualidade de fontes visivelmente distintas e a fórmula de homenagem de Ọ̀ṣọ́ọ̀sì's.
Èṣù Òdàrà, ọ̀tá òrìṣà, ọmọkùnrin Ìdólófin, ó lé sọ́ńsó sí orí ẹsẹ̀ ẹlẹ́sẹ̀, kò jẹ, kò jẹ́ kẹ́ni tí ó jẹ ó jẹ. A sọ́tùn-ún sọ́sì láì nítìjú, Èṣù àpáta sọmọ olọ́mọ lẹ́nu, Àtùká máṣe é sá, Èṣù máṣe mí, máṣe ọmọ ẹlòmíì!
Èṣù, adversary of the other deities, the son of Ìdólófin, the troublesome and aggressive one, he will not eat, yet he stops others from eating. He turns to the right and to the left without shame. Èṣù, the stone that strikes another's child on the mouth. He who causes a scattering...
Atribuído à "tradição de pesquisa de Pierre Verger / Ulli Beier", de uma fonte intitulada "Iconography and Oral Poetry of Yoruba Divinities" (1980) [S1].
O que diz. Èṣù é aqui nomeado diretamente como "adversário das divindades" (ọ̀tá òrìṣà), um enquadramento mais forte e mais oposicional do que o texto de Abiodun baseado em paradoxos em oriki-poetics-and-untranslatability, que o apresenta como uma força que transforma o bom em mau e vice-versa, e não como um inimigo declarado do panteão. O verso final é uma petição de deflexão, pedindo a Èṣù que perturbe, em vez disso, o filho de outra pessoa.
Significado. Este texto documenta uma ênfase distinta dentro da tradição de louvor a Èṣù's: a perturbação como hostilidade ativa (cravar estacas em pés, impedir os outros de comer, golpear crianças) em vez de apenas como ambiguidade cósmica. Lido ao lado do texto de Abiodun, demonstra a amplitude que a regra de tradução deste corpus exige tornar visível: Èṣù não é louvado da mesma maneira em todas as performances registradas, e um leitor que tivesse contato com apenas um texto deixaria de perceber quanta variação a própria tradição contém.
Execução. Na fase de abertura de qualquer ritual, antes das consultas divinatórias de Ifá, em santuários ou encruzilhadas (oríta) antes de prosseguir com o culto a qualquer outra divindade [S1].
Notas sobre as fontes. A atribuição "tradição de pesquisa de Pierre Verger / Ulli Beier" cita dois estudiosos reais, mas não menciona uma publicação específica de autoria individual com indicação de página; o grau de confiança na tradução precisa é médio.
Èṣù, Èṣù Òdàrà, Èṣù Láàlú ògiriòkò. Ọkùnrin orí ìta, a jó lángá lángá lálú, a rìn lánjá lánjá lálú. Ó dé ibi ìjà dé mọ́lẹ̀. Ìjà ni ọ̀tárù bá d'élée 'fẹ̀, tó fi dé ọmọ wọn.
Èṣù, Èṣù of Transformation, Èṣù of the City, strong as a stone wall. Man of the crossroads, dance briskly through the town. Strut swiftly through the town. He arrives where there is strife and locks it down. Strife and discord entered the house of Ifẹ, and reached even to their children.
Atribuído conjuntamente à "tradição litúrgica de Awo Fa'lokun Fatunmbi / Wande Abimbola", a partir de uma fonte que cita tanto uma publicação devocional ("Oríkì Èṣù: Praising the Divine Messenger") quanto a obra Yoruba Art and Language, de Rowland Abiodun, como pontos de referência, datada de 1997 [S2].
O que diz. Em nítido contraste com o enquadramento de Èṣù-as-adversary do texto anterior, este texto apresenta Èṣù chegando ao conflito e contendo-o ("trava-o no lugar"), e delineia um fragmento narrativo específico de conflito que atinge a casa de Ifẹ̀ e seus filhos, o qual o excerto coletado não resolve.
Significado. Colocado ao lado dos dois textos acima, este fornece um terceiro registro distinto para Èṣù dentro de uma única compilação: paradoxo cósmico (o texto de Abiodun), adversário ativo (o primeiro texto aqui) e contensor de crises (este texto). 06-orisa/08-esu.md trata da reconciliação teológica dessas funções aparentemente contraditórias; o papel deste arquivo é apenas mostrar que a própria tradição de louvor abarca as três sem resolvê-las em um retrato único e coerente, em consonância com a estrutura cumulativa e não conciliatória que oriki-poetics-and-untranslatability documenta como característica do gênero em geral.
Execução. Orações matinais diárias, antes dos ritos divinatórios de Ifá, antes da abertura de rituais comunitários e ao partir para uma viagem [S2].
Notas sobre as fontes. Assim como no texto anterior, a atribuição cita figuras acadêmicas reais (Wande Abimbola, Rowland Abiodun) associadas a uma compilação devocional, em vez de citar uma publicação autoral específica com indicação de página; o grau de confiança é médio.
Ìbà Ọ̀sanyìn, ìbà oní ewé. Àngbẹ́rì, ewé gbogbo kìkì oògùn. Agbenigi, òròmodìẹ abìdí sonso, Èsìnsìn abẹ́dọ̀ kínníkínní, Koogo egbòrò irin, Àképè nígbà ọ̀ràn kò sunwọ̀n, Àrónì jà kòtò dígun mọ́yà.
Praise to Osanyin, praise to the owner of leaves. The supernatural one, one who turns all leaves into medicine. One who is versed in the use of roots, one who has a sharp, pointed tail like that of a chick. One who has a liver as crystal clear as a fly's, one who is as powerful as an iron rod...
Atribuído conjuntamente a "Awo Fategbe Fatunmbi / Pierre Verger (referenced corpus)", de um ensaio no Medium.com, "Ìbà Ọ̀sanyìn: Praise to the Owner of Herbal Medicine" [S3].
O que diz. Um catálogo denso de comparações físicas derivadas de animais (traseiro de pintinho, fígado de mosca, uma vara de ferro) que constrói a identidade de Ọ̀sanyìn's como a autoridade definitiva sobre as folhas e a medicina herbal, além de sua associação com Àrónì, um espírito da floresta de uma perna só vinculado a Ọ̀sanyìn na tradição mais ampla.
Significado. A estrutura de catálogo de comparações físicas aqui é o mesmo método cumulativo e não conectivo que oriki-poetics-and-untranslatability documenta para Wínyọmí e para Èṣù: uma sequência de imagens independentemente vívidas, nenhuma elaborada, nenhuma logicamente conectada às suas vizinhas.
Execução. Não consta de forma independente na fonte, além da classificação geral como louvor recitado para Ọ̀sanyìn.
Notas sobre as fontes. A fonte é um ensaio pessoal no Medium, uma plataforma de autopublicação, fazendo referência a Verger sem uma citação específica; o grau de confiança é de médio a baixo, e este corpus observa que o autor do ensaio escreve sob o nome "Awo Fategbe Fatunmbi", título que sugere um sacerdote iniciado de Ifá e não um acadêmico, o que este corpus relata como fato descritivo e não como demérito contra a autenticidade ritual do texto.
Atóóbájayé o Àfọ̀njá, Ewéeee-l'érè oo, Ewéeee, ewéeee-l'érè oo. Ewé ni ń ṣe ọ́ báyìí bí? Ọkọ láyà mi Ọ̀run. Ṣèèréjọbí ewé tí í ṣọmọ orí igi, Ìpín báwọ̀nyí ń ṣọmọ agbìjàlẹ̀.
The adequate protector, Afonja, there is great value in the knowledge of herbs, herbs! There is value in the knowledge of herbs. Is it the knowledge of herbs that makes you behave like this? You are my husband in Heaven. Seerejobi leaves belong to the...
Traduzido em uma fonte atribuída a "Will Coleman Ph.D. (OER Commons Religious Studies Project)", sem data no registro coletado além dessa atribuição [S4].
O que diz. Uma estrutura repetitiva em formato de canção ("ewéeee, ewéeee-l'érè oo" como refrão) invocando Àfọ̀njá, um nome histórico também associado ao líder Ìlọrin do século XIX abordado em 19-warfare e na seção de cidades, aqui aparentemente usado como um epíteto de louvor para Ọ̀sanyìn ou dirigido a ele, conexão que o material coletado não explica e que este corpus não resolve por especulação.
Notas sobre as fontes e uma questão não resolvida. Este texto levanta um enigma interpretativo genuíno que este corpus apresenta em vez de responder: por que o nome histórico Àfọ̀njá aparece dentro de um Ọ̀sanyìn oríkì não é explicado no material de fonte disponível. Pode refletir uma tradição oral distinta que conecta a figura histórica ao conhecimento sobre ervas, um epíteto emprestado cumprindo funções diferentes em contextos diferentes (o cruzamento de fronteiras que oriki-typology documenta de modo geral) ou um artefato de transcrição. Este corpus relata o enigma em vez de inventar uma resolução para ele. Grau de confiança sobre este texto: de médio a baixo, dada a fonte (uma plataforma de recursos educacionais abertos) e a referência não resolvida a Àfọ̀njá.
Ìbà Ọ̀ṣọ́ọ̀sì. Ìbà Ológararẹ̀. Ìbà Oníbébè. Ìbà Oṣọ́lọ́kẹ́rẹ́. Ọdẹ àta mātáṣe, Agbáni níjọ́ tó burú, Oní idídẹ gan fi dí ìjà, A júbà. Àṣẹ.
Praise to the Spirit of the Tracker/Hunter. Praise to the master of himself. Praise to the owner of the riverbank. Praise to the magician of the forest. Hunter who never misses his mark, savior who delivers in times of adversity, owner of the sacred parrot who stands firm to confront fear and struggle, I salute you. May it be so.
Traduzido conjuntamente por Will Coleman e Awo Fa'lokun Fatunmbi, a partir de uma fonte de recursos educacionais abertos sobre louvores rituais a Ifá [S5].
O que diz. Uma sequência estruturada de invocações de ìbà (homenagem), cada uma nomeando um epíteto distinto, pontaria certeira, domínio de si, associação com margens de rios (ligando Ọ̀ṣọ́ọ̀sì ao agrupamento de divindades ligadas às águas Erinlẹ̀/Ọ̀ṣun), conhecimento da floresta e libertação na crise.
Significado. O epíteto Oníbébè ("dono da margem do rio") documenta uma ligação entre Ọ̀ṣọ́ọ̀sì, conhecido principalmente como uma divindade caçadora, e as divindades associadas à água tratadas em oriki-orisa-osun-yemoja-oya, elo que o próprio comentário da fonte torna explícito ao nomear Ọ̀ṣun e Erinlẹ̀ ao lado dele [S5]. A fonte observa ainda Kétu como o assento real histórico de Ọ̀ṣọ́ọ̀sì's como Alákétu, conectando este oríkì ao material sobre nomes de nações da diáspora que towns-oriki-orile aborda para as tradições Kétu e Nagô no Brasil.
Executado. Invocações, ritos de festivais anuais, cerimônias de abertura de santuários, rituais de guildas de caçadores e antes de empreender viagens ou buscar justiça [S5].
Variantes. A fonte registra diversas variantes de nomes em circulação: Òṣọ́ọ̀sì, Ọ̀sọ́ọ̀sìn, Ẹ̀ṣọ́ùsì, Ọ̀sáòsì, ao lado de um verso de louvor mais longo, "Òṣọ́ọ̀sì ọdẹ àta mātáṣe, Onígbó Olúwa ẹranko, Ó wọ igbó já", não glosado de forma independente aqui [S5].
[S1] "Iconography and Oral Poetry of Yoruba Divinities," attributed to the Pierre Verger / Ulli Beier research tradition (1980). Not independently retrieved and page-checked by the compiler. [S2] "Oríkì Èṣù: Praising the Divine Messenger," attributed jointly to Awo Fa'lokun Fatunmbi and the Wande Abimbola / Rowland Abiodun liturgical corpus (1997), referencing Abiodun, Yoruba Art and Language: Seeking the African in African Art (Cambridge University Press, 2014). [S3] "Ìbà Ọ̀sanyìn: Praise to the Owner of Herbal Medicine," Medium.com essay by Awo Fategbe Fatunmbi, referencing Pierre Verger. https://medium.com/@fatunmbi/iba-osanyin-praise-to-the-owner-of-herbal-medicine-1bfcfcb5b853 [S4] Coleman, Will (Ph.D.), "Oríkì Osanyin: Praising the Spirit of Herbal Medicine," OER Commons Religious Studies Project. https://www.oercommons.org/courseware/lesson/62534/student/?section=9 [S5] Coleman, Will (Ph.D.), and Awo Fa'lokun Fatunmbi, "Ifa Ritual Praises & Prayers," OER Commons Religious Studies Project (2013). https://www.oercommons.org
Esu as orisa in his own right: the messenger who carries sacrifice, the keeper of the crossroads, the activator of ase, the one who tests. The Satan conflation is handled in 04-cosmology; this page is about what Esu actually is.
A comprehensive scholarly examination of Èṣù across Yoruba cosmology, oral literature, ritual iconography, regional cult organization, and transatlantic diaspora traditions.
The Yoruba deity of botanical pharmacopoeia, herbal medicine, and forest mysteries, who operates in essential partnership with Ifa divination.
The Yoruba orisa of hunting, stealth, forest strategy, and unerring justice, from his royal center in Ketu to his transformed status in the Atlantic diaspora.
How oríkì is built from independent units rather than narrative sequence, and the specific mechanisms, tonal, structural, and referential, that make it resist translation.
Three Ọbàtálá texts from Idowu, Beier and the Verger fieldwork tradition, and three Ṣàngó texts of markedly different sourcing quality, presented with an explicit account of which meet this corpus's standard.