Seven further divinities' praise texts, from the ancestral founder to the deified river of a jealous co-wife, including two conflicting sources for the goddess of wealth.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
Este arquivo encerra o material de òrìṣà desta seção com textos para mais sete divindades: Odùduwà, a figura ancestral fundadora; Ìyámi Òṣòròngà, as mães poderosas; Ìbejì, os gêmeos sagrados; Ajé, a riqueza, em dois textos de fontes distintas; Aganjú; Òrìṣà Oko; e Ọba, a divindade dos rios e terceira esposa de Ṣàngó. 06-orisa e 23-orisa-deep contêm a teologia de cada uma; este arquivo apresenta apenas o oríkì.
Odùdúwà ibá. Bàbá mi a dá ìwa. Odúà, a um ìwa gun. Olóotu Ifẹ̀. Jagunjagun, a fí wò ojú ọjọ́ bàbá mi jí l'ọ́wùúrọ̀ kùtùkùtù. Ó bẹ́ ẹ, yerí yerí l'óde Ifẹ̀. Odúà, a jagun sẹ́gun.
Apresentado com a marcação tonal conforme impressa na fonte, que é inconsistente em alguns pontos (algumas palavras totalmente marcadas, outras não) [S1].
Odùduwà, hail. My father who created existence. Odua, who firmly established true character. Sole ruler of Ifẹ̀. Warrior who watches over each day, my father who wakes early in the morning. He arose, walking about the town of Ifẹ̀. Odua, who wages war and is victorious.
Tradutor não identificado individualmente; a fonte é creditada a "Oluwo Ifágboàlà", escrevendo para o Instituto de Pesquisa Yorùbá, um instituto de pesquisa iorubá sediado no Brasil, 2011 [S2].
O que diz. Odùduwà é tratado tanto como fundador cosmológico ("aquele que cria a existência") quanto como uma figura paterna literal e rei guerreiro especificamente de Ifẹ̀, combinando as vertentes de ancestral mítico e de conquistador histórico que 06-orisa/09-oduduwa.md e a seção sobre as cidades tratam como tradições distintas acerca do mesmo nome.
Significado. Este é um dos poucos textos na coleta desta seção cuja fonte é um instituto de pesquisa religiosa iorubá sediado no Brasil, e não a produção acadêmica nigeriana, europeia ou norte-americana, documentando que o oríkì de Odùduwà circula ativamente dentro da comunidade religiosa brasileira de matriz iorubá, um dado diaspórico que 08-diaspora e 27-diaspora-deep podem considerar útil e que este arquivo não desenvolve adiante.
Execução. Não informada de forma independente na fonte, para além da classificação geral como poema litúrgico/de louvor.
Notas sobre as fontes. Nenhum tradutor individual é nomeado, e a fonte é um blog devocional, e não uma publicação avaliada por pares. Nível de confiança: médio a baixo. A marcação tonal no texto iorubá coletado é, em si, inconsistente, e este corpus a reproduz exatamente como impressa, em vez de regularizá-la, visto que a regularização implicaria fornecer marcas tonais que a fonte não forneceu de maneira consistente.
Ìbà ẹ̀yin ìyá mi Òṣòròngà Alágogo ẹ̀ṣùrú Alájọ̀gún ẹyẹ Ìyá mi Àtẹ́dọ̀jọ́kan Òpèpè a-tẹ́lẹ́bìn o Ó torí epo ó ṣ'ọwọ́ gbọgbọrọgbo Gbogbo yín kí ẹ ẹ fún mi l'áwo ṣe é Ìbà o
Homage to you, my mother Oshoronga. Owner of the bell of eshuru. Co-owner of the bird. My mother Atedojokan. Opepe, one who spreads out [her covering], oh. Because of palm oil she extends her hand widely. All of you, give me the tray so I can prepare it. Homage, oh.
Tradução conforme documentada e analisada por Babatunde Lawal em The Gẹ̀lẹ̀dé Spectacle (1996), apresentando o texto iorubá transcrito, anotação epíteto por epíteto e tradução para o inglês do ìbà/oríkì de Gẹ̀lẹ̀dé dirigido a Ìyámi Òṣòròngà [S3].
O que diz. Uma sequência formal de homenagem, abrindo com o tratamento materno direto "minha mãe", passando por epítetos totêmicos e de objetos rituais específicos (o sino, o pássaro, o azeite de dendê) e encerrando com um pedido ritual prático pelo tabuleiro de adivinhação.
Significado. Este é um dos textos de maior confiabilidade no material de òrìṣà desta seção: a obra The Gẹ̀lẹ̀dé Spectacle de Babatunde Lawal é uma monografia acadêmica fundamental sobre a tradição das máscaras de Gẹ̀lẹ̀dé especificamente, que se ocupa diretamente de propiciar Ìyámi Òṣòròngà e as "mães poderosas", e a fonte é creditada por fornecer não apenas uma tradução, mas uma anotação linha por linha. 23-orisa-deep/26-ìyámi-òsòròngà.md e 06-orisa/21-gelede.md contêm o tratamento institucional e teológico de Gẹ̀lẹ̀dé e Ìyámi; este texto é o material litúrgico que essa tradição executa.
Execução. Como o ìbà/oríkì que abre uma apresentação de Gẹ̀lẹ̀dé, dirigido a Ìyámi Òṣòròngà [S3].
Wíníwíní lójú orogún Ejìwọ̀rọ̀ lojú ìyá ẹ̀, Ẹ̀jìrẹ́ ará ìṣokún, Ẹdúnjobí, ọmọ a gbórí igi rétẹréte, Ọkàn ń bá bí méjì ló wọlé tọ míwá, Ọ́bẹ́kíṣì bẹ́kéṣé, Ó bé sílé alákìísa, Ó salákìísà donígba aṣọ. Gbajúmọ̀ ọmọ tíí gbàkúnlẹ̀ ìyá, Tíí gbàdọ̀bálẹ̀ lọ́wọ́ baba tó bí í lọmọ.
Very delicate in the eyes of the contenders, very awesome in the eyes of the mother, twins, the natives of Isokun (an ancient Yoruba town close to Oyo Alaafin), born of the species of Gorillas and Monkeys, children living atop different spreading trees. I would have given birth to...
Traduzido por Jadesola Taiwo Babatola, em "Oríkì Ìbejì: The Yoruba Prose for the Twins" (2018) [S4].
O que diz. Os gêmeos são louvados tanto como fonte de delicadeza/dificuldade (para uma coesposa ciumenta) quanto de maravilhamento (para sua própria mãe), vinculados à cidade de Ìṣokun, perto de Ọ̀yọ́, e a eles se atribui o poder específico de transformar a pobreza em riqueza (farrapos em duzentas vestes) para a casa que os honra devidamente, concluindo com a afirmação do grau incomum de respeito, a prostração total até mesmo por parte do pai, que é devido aos gêmeos.
Significado. 06-orisa/16-ibeji.md aborda o significado cultural e religioso da veneração aos gêmeos na sociedade iorubá; este texto é um exemplo litúrgico/de louvor documentado dessa veneração em ação, incluindo a alegação específica de bênção econômica (transformar a sorte de uma casa pobre), que é uma das razões práticas mais comumente citadas para que os gêmeos sejam honrados com cerimônias dedicadas.
Execução. Cerimônias de dar nome (ìkómọ) para gêmeos, rituais de propiciação semanais ou anuais e rituais de alimentação e cuidados dedicados aos gêmeos [S4].
Notas sobre a tradução. A glosa literal "nascidos da espécie de gorilas e macacos" (da própria versão em inglês da fonte, incluída no registro coletado) é uma imagem marcante e não explicada que este corpus relata em vez de interpretar; os gêmeos são associados, na literatura acadêmica iorubá mais ampla (documentada em 06-orisa/16-ibeji.md), ao macaco-verde especificamente como uma associação totêmica, e este verso provavelmente reflete essa associação em vez de ser pejorativo, mas este corpus não afirma essa leitura sem uma fonte que a declare explicitamente.
A obra de 1852 de Samuel Àjàyí Crowther, A Vocabulary of the Yoruba Language, registra material sobre Ajé Ṣàlúgà como parte de sua documentação lexicográfica do vocabulário religioso iorubá do século XIX [S5]. yoruba-oriki em 02-language já cita o dicionário de Crowther como "um artefato primário da lexicografia missionária" para um verbete diferente (ológbò), e este corpus aplica o mesmo enquadramento aqui: o material de Crowther é apresentado como um artefato histórico documentado da lexicografia da era missionária, não como etnografia neutra, de acordo com a regra deste corpus de distinguir o que a tradição diz de si mesma daquilo que fontes da era colonial registraram sobre ela. O conteúdo específico de oríkì atribuído a este verbete no registro coletado é escasso (um rótulo temático em vez de um texto de louvor transcrito), e este corpus não apresenta um texto mais completo do que a fonte realmente sustenta.
Ajé káàrọ̀ o, Ajé Olókun Ògúgúlùṣọ̀, Ajé onísọ̀ ibòji, aṣèwe dàgbà, aṣàgbà déwe, ẹni tí ẹrú àti ọmọ ńfi ojojúmọ́ wá kiri, ìwọ ni labọmọ tí borí ayé, Ajé ìwọ lajíkí, Ajé ìwọ lajígé, Ajé ìwọ lajípe.
Good morning, Aje; Aje of Olokun, Oguguluso; Aje, owner of the shaded stall; one who makes the young mature and rejuvenates the elderly; the one whom both servants and children search for daily; you are the sanctuary that covers the world; Aje, you are the one we rise to greet...
Tradução creditada a "Babalawo Ojedayo / Traditional Yoruba Liturgical Corpus" (2023), fonte intitulada "Oríkì Ajé: Praise Poetry and Invocations for the Goddess of Wealth" [S6].
O que diz. Uma estrutura devocional de segunda-feira de manhã (Ọjọ́ Ajé, o dia que leva o nome de Ajé), construindo um conjunto crescente de versos do tipo "você é quem acordamos para..." em torno do comércio, do mercado e da inversão da hierarquia etária comum por meio da riqueza.
Significado. Isto documenta o uso litúrgico prático e cotidiano do oríkì de Ajé especificamente no início da semana comercial, conectando a divindade diretamente à vida do mercado de uma forma que 06-orisa/15-the-smaller-orisa.md pode tratar mais brevemente; o próprio texto é a evidência primária para essa conexão.
Execução. Ao amanhecer, diariamente, pelos praticantes, durante os rituais de segunda-feira de manhã (Ọjọ́ Ajé), na consagração de espaços comerciais e durante os festivais anuais de Ajé [S6].
Notas sobre as fontes. O fato de a única URL da fonte ser um endereço simples do "facebook.com" e de seu tradutor ser creditado sob o título de "Babalawo" (o título de um sacerdote de Ifá), e não por um nome acadêmico, significa que este texto tem um nível de confiabilidade médio a baixo, semelhante ao texto do Medium.com em Ọ̀sanyìn no arquivo anterior. Ele é mantido porque o texto em iorubá é coerente, tematicamente consistente com a prática documentada de Ajé em outros lugares e, internamente, o texto de louvor a Ajé com a melhor fonte encontrada nesta coleta; os leitores ainda assim devem ponderá-lo abaixo do status documental do verbete do dicionário de Crowther e abaixo do material de monografias acadêmicas em outras partes desta seção.
Aganjù s'ọlá kíní 'ba kíní 'ba s'òògùn. A yà ròrò kíní 'ba 'ko, ẹ gbé mi ní yó. Ètélà bò júbà, gàdàgbà a júbà. Àṣẹ.
Aganjú creates wealth, greetings to the first leader who makes medicine. We turn with serenity to the primary master of the cultivated earth; you sustain and carry me to total fulfillment. Thirteen times we return to offer homage; openly and boldly we pay homage. Àṣẹ.
Atribuído a uma "versão litúrgica tradicional", documentado em antologias litúrgicas e devocionais comparativas com referência cruzada a Orin Òrìṣà (1992), de John Mason [S7].
O que diz. Um breve texto de homenagem que nomeia Aganjú, compreendido na literatura acadêmica mais ampla (tratado em 23-orisa-deep/17-aganjú.md) de várias formas: como uma divindade das terras vulcânicas, dos ermos ou, em algumas tradições da diáspora, como pai de Ṣàngó's, associando-o aqui à riqueza, à medicina e à terra cultivada/selvagem.
Notas sobre as fontes. O trecho "treze vezes retornamos para prestar homenagem" da versão idiomática não tem correspondente claro na glosa literal acima, o que sugere uma adição interpretativa do tradutor ou um texto-fonte iorubá mais completo do que o excerto coletado; este corpus sinaliza a discrepância em vez de resolvê-la. Confiabilidade: média a baixa.
Execução. Invocações rituais, propiciações, libações, cerimônias festivas e consagrações dedicadas a Aganjú, juntamente com ritos de Ṣàngó-associated [S7].
Òrìṣà Oko. Aní ọ̀pá owó. Òrìṣà Oko. Òní ẹja nílé jẹun àsán. Àjàlọ́run. Òrìṣà ọdẹ. Mọ́ padà lẹ́yìn mi. Òrìṣà Oko ṣe pẹ̀lẹ́ pẹ̀lẹ́.
Òrìṣà Oko, he who holds a staff decorated with cowrie shells, Òrìṣà Oko, he who has fish at home but chooses to eat food without meat, one whose effect is felt in heaven, Òrìṣà of hunters, do not withdraw your support from me, Òrìṣà Oko, keep cool.
Traduzido por Amanda Villepastour, com Chief Alhaji Rábíù Àyándòkun, de Ancient Text Messages of the Yorùbá Bàtá Drum: Cracking the Code (2010), a mesma fonte que fornece o texto de Ọya bàtá desta seção em oriki-orisa-osun-yemoja-oya [S8].
O que diz. Òrìṣà Oko, a divindade da agricultura e da fertilidade da terra, é louvado por meio de uma imagem ascética, ter peixe em casa mas escolher comida simples, antes de uma petição direta para que não retire o seu apoio, encerrando com a mesma fórmula de brandura "ṣe pẹ̀lẹ́ pẹ̀lẹ́" que o texto de Ọya bàtá também utiliza.
Significado. A recorrência da fórmula de encerramento exata "ṣe pẹ̀lẹ́ pẹ̀lẹ́" tanto neste texto quanto no texto de Ọya bàtá, ambos extraídos da mesma fonte de textos tocados em tambor, documenta que esta é uma convenção padronizada de encerramento especificamente dentro do repertório de louvores a bàtá, e não uma coincidência de duas traduções não relacionadas convergirem para a mesma frase em inglês.
Execução. Invocações no tambor bàtá, rituais devocionais e celebrações festivas dedicadas a Òrìṣà Oko [S8].
Ọba, Ọba, Ọba. Ojúowú òrìṣà, ẹkẹta aya Ṣàngó. Ó torí owú, ó kọlà sí gbogbo ara. Olókìkí ọkọ. A rìn lógànjọ́ pẹ̀lú àwọn àjẹ́. Ọba onísùúrù, a jí jẹ́wúrẹ́.
Ọba, Ọba, Ọba. Jealous deity, third wife of Ṣàngó. Out of jealousy, she marked her entire body with incisions. She who proclaims the renown of her husband. She who walks at midnight in company with the àjẹ́. Patient Ọba, who wakes early to receive the consecrated...
Traduzido por Pierre Fatumbi Verger, a partir de seu estudo de campo de 1957 na Bahia, também citado para o material de Ṣàngó e Ọba utilizado pelos arquivos deste corpus sobre a diáspora e Ọya [S9].
O que diz. Ọba, o rio divinizado, é louvada por meio do episódio mítico específico de ciúmes em relação a uma coesposa (na tradição mais ampla, geralmente Ọ̀ṣun) que levou à automutilação, juntamente com a afirmação de associação noturna com as àjẹ́, as mulheres poderosas cuja concepção iorubá é tratada com cuidado e sem o rótulo reducionista de "bruxas" em 18-women e 04-cosmology.
Significado. Este texto documenta Ọba's oríkì como inseparável de uma narrativa específica (o mito da rivalidade entre coesposas), que 06-orisa e 23-orisa-deep/13-oba.md tratam em detalhe mítico mais completo; o oríkì aqui funciona como uma referência condensada a uma história que se supõe que o público já conheça, exatamente o mecanismo alusivo que yoruba-oriki e oriki-poetics-and-untranslatability descrevem como característico do gênero: quatro palavras carregando todo um incidente para um ouvinte que já possui o contexto.
Execução. Festivais anuais para Ọba e Ṣàngó, dias semanais de culto no santuário e cerimônias de iniciação [S9].
Notas. A palavra àjẹ́, glosada aqui de forma neutra como "mulheres poderosas" em vez de "bruxas", é tratada detalhadamente em 18-women por seu significado real na cosmologia iorubá, diferentemente da associação pejorativa ocidental; este arquivo utiliza a glosa neutra deliberadamente e encaminha os leitores a esse tratamento mais completo, em vez de repeti-lo.
[S1] Oluwo Ifágboàlà, "Oríkì Odùduwà," Instituto de Pesquisa Yorùbá (2011). https://ipesquisayoruba.wordpress.com/2011/06/17/oriki-oduduwa/
[S2] Same as [S1].
[S3] Lawal, Babatunde, The Gẹ̀lẹ̀dé Spectacle: Art, Gender, and Social Harmony in an African Culture (Seattle: University of Washington Press, 1996).
[S4] Babatola, Jadesola Taiwo, "Oriki Ibeji: The Yoruba Prose for the Twins" (2018).
[S5] Crowther, Samuel Àjàyí, A Vocabulary of the Yoruba Language (London: Seeleys, 1852), entry material relating to Ajé Ṣàlúgà. https://archive.org/details/vocabularyofyoru00crow Cited as a primary artifact of missionary lexicography, as yoruba-oriki treats Crowther's dictionary generally.
[S6] "Oríkì Ajé: Praise Poetry and Invocations for the Goddess of Wealth," attributed to Babalawo Ojedayo (2023). Confidence: medium-to-low.
[S7] Traditional liturgical rendering, cross-referenced with Mason, John, Orin Òrìṣà: Songs for Selected Heads (Brooklyn: Yoruba Theological Archministry, 1992). Confidence: medium-to-low.
[S8] Villepastour, Amanda, with Chief Alhaji Rábíù Àyándòkun, Ancient Text Messages of the Yorùbá Bàtá Drum: Cracking the Code (Farnham: Ashgate, 2010).
[S9] Verger, Pierre Fatumbi, Notes sur le culte des orisa et vodun à Bahia, la Baie de tous les Saints, au Brésil et à l'ancienne Côte des Esclaves en Afrique (Dakar: IFAN, 1957).
The figure Yoruba dynasties descend from, held simultaneously as a creation divinity, a migrating conqueror, and an ancestor, sometimes as female, and now as the name of a political identity.
The dual position of Odùduwà as primordial creator deity and ancestral progenitor of crowned Yorùbá monarchs, including historical debates, ritual offices, and Atlantic transformations.
The cosmic principle of primordial feminine power, female mystical authority, moral balance, and nocturnal justice in Yorùbá cosmology and the transatlantic diaspora.
Yoruba twins, the highest twinning rate in the world, the ere ibeji figure carved when a twin dies, and the reversal from infanticide to veneration.
The Yoruba orisa of wealth, cowrie currency, and market commerce, examined through her rituals, priesthoods, scholarly debates over gender, and diaspora transformations.
A comprehensive scholarly analysis of Aganjú as an ancient Oyo monarch, wilderness divinity, and transformed Afro-Atlantic deity across West Africa, Cuba, and Brazil.