Three lineage oríkì from Karin Barber's Okuku fieldwork, plus the Olúfọ́n dynasty and the Ìkòyí warrior lineage whose praise obliges the chanter to include its own dishonour.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
O trabalho de campo de Karin Barber em Òkukù, Estado de Ọ̀sun, é a mais rica fonte individual documentada de oríkì orílẹ̀ com contexto performático completo utilizada por este corpus, e oriki-women-as-custodians e oriki-poetics-and-untranslatability já apresentam vários de seus textos para outros fins. Este arquivo apresenta mais três oríkì de linhagem específicos dos complexos familiares de Òkukù: a linhagem Ẹlẹ́mọ̀ṣọ́, a linhagem Òpó (Òpómúléró) e, de uma cidade separada, a dinastia Olúfọ́n de Ifọn-Òrolú, encerrando com os oríkì da linhagem guerreira Oníkòyí, que o material de origem de 13-oral-literature/13-the-performers.md e yoruba-rara cita por sua autodescrição desassombrada.
Igbá tó wu ìjòkun ló ń dudu idu ojé. Ó wáá wu Babalọla Ọmítọ́tan ó dudu tán ó fẹ́yín ṣẹ́kẹ́.
It was by choice that the ijokun plant became as black as lead. And by choice Babalola Omitotan became perfectly black with teeth as white as gristle.
Traduzido por Karin Barber [S1].
O que diz. A pele retinta profunda e os dentes brancos e brilhantes, atribuídos a um ancestral nominal, Babalọla Ọmítọ́tan, são retratados não como acidentes biológicos herdados, mas como qualidades escolhidas, em paralelo com a escolha de uma planta de escurecer.
Significado. A própria análise de Barber, citada junto a este texto, enquadra-o como um elogio à distinção física genética e ancestral da linhagem, afirmando beleza inerente, orgulho e autonomia por meio do paralelo deliberado com a agência vegetal [S1]. Este é um caso documentado de oríkì orílẹ̀ fundamentando o orgulho da linhagem especificamente na aparência física, uma categoria distinta das reivindicações de natureza marcial, agrícola e artesanal mais comuns em outras partes desta seção.
Execução. Encontros de linhagem, ritos ancestrais, cerimônias de nominação, funerais e louvações matinais diárias feitas por esposas e mães, na linhagem Ẹlẹ́mọ̀ṣọ́ da matriz ancestral de Òkè-Ìlá / Òkukù [S1].
Notas. A confiança na leitura de "por escolha" (em vez de um mais simples "agradou a X tornar-se") depende de como wu é analisado; a glosa e a tradução coligidas adotam a leitura volitiva sem assinalar a alternativa, de modo que este corpus reporta essa leitura como dada, em vez de propor a sua própria.
Ará ìlú Ọ̀yún, ara rí gbó mi láṣọ. Kẹ̀kẹ́ ta dùndún, aṣọ lẹ́dìdì ènìyàn. N ó bá ọ relú rẹ, ọmọ kálukú ló láṣọọ rẹ̀. Egbìnrin ńkọ́? Aṣọ òpó yín ni. Egbìnrin ńkọ́? Aṣọ òpó yín ni. Kèélekùlù láṣọ àrẹ́-pẹ́kun òpóó. Ẹnínléyò ilée yín ni wọ́n ti í rógi láṣọ.
Native of Oyun town, I'm wearing my clothes out. The spinning wheel spins merrily, cloth is the covering of people. I'll go with you to your town, child of "Everyone has their own cloth." What about egbinrin cloth? It's your post's cloth. What about egbinrin cloth? It's your post's cloth. Kelekulu is the very best of all the post's cloths. Ileyo people, it's in your family they dress up a post in cloth.
Traduzido por Karin Barber, de I Could Speak Until Tomorrow, pp. 93-94 e 130 [S2].
O que diz. Uma estrutura de chamada e resposta construída em torno de uma prática específica e incomum: vestir um poste esculpido ou ritual (òpó) com qualidades nominadas de tecido (egbìnrin, kèélekùlù), apresentada como a marca artesanal e cerimonial distintiva dessa linhagem, juntamente com uma reivindicação geral da tecelagem e da produção têxtil.
Significado. Este texto nomeia sua própria fonte com precisão, com números de páginas, o que é raro no material deste levantamento e permite um grau de confiança mais elevado do que a maioria dos textos de orílẹ̀ nesta seção. A própria leitura de Barber, relatada junto ao texto, é de que a imagem da linha final, envolvendo um poste em tecido tramado, funciona como o símbolo visual e ritual distintivo da linhagem [S1][S2], comparável ao modo como opera um brasão de armas ou um totem, mas expresso por meio da prática têxtil e não de um emblema animal ou vegetal.
Execução. Encontros cerimoniais do complexo familiar, ritos ancestrais de linhagem, cantos nupciais de despedida (rárà ìyàwó) e exéquias fúnebres, entoados pelas esposas da linhagem em chamada e resposta, e por cantoras e noivas oríkì em Òkukù [S2].
Variantes. A fonte registra uma ramificação adicional e extensa dos oríkì dessa mesma linhagem, relatando a disputa de um agricultor sobre gafanhotos destruindo plantações em Alé-Ọ̀yún, que culmina em julgamento perante o Aláàfin em Ọ̀yọ́, e saudando outros ancestrais de nomes Ọmọ Ẹrúbàmí e Ọmọ Abímbọ́wọ́ [S2]. Essa ramificação não está transcrita de forma independente no material disponível para este corpus e é anotada em vez de reconstruída.
Mọlúfọ́n Adé àwọn baba mi, Oríkondo níí mú'lé wọn sú mi í lọ, Ẹ pèlé Ọm'Olóòṣà kan Òòṣà kàn.
Molufon Ade of my fathers, Orikondo that makes going to their home never tire me, Greetings to you, child of the one and preeminent Orisa (Obatala).
Traduzido por Adeboye Babalola, em Àwọn Oríkì Orílẹ̀ (1967) [S3].
O que diz. Um nome dinástico, Mọlúfọ́n Adé, vinculado por nome a um lugar, Oríkondo, e concluído com uma identificação explícita da linhagem como descendentes de "o único e proeminente Òrìṣà", o qual a fonte glosa como Ọbàtálá.
Significado. Isso traça a identidade da linhagem, a descendência real e as origens sacerdotais de Ọbàtálá da linhagem Olúfọ́n de Ifọn-Òrolú diretamente a Ilé-Ifẹ̀ e Ọbàtálá [S3], conectando uma dinastia Ọ̀sun-area oriental específica ao òrìṣà primordial associado à criação e à moldagem, tratado detalhadamente em 06-orisa/04-obatala.md e 23-orisa-deep/01-obàtálá.md, o que este arquivo não reitera.
Execução. Reuniões cívicas, celebrações de linhagem, ritos de entronização de Olúfọ́n e invocações festivas [S3].
Notas. Nenhuma glosa literal em separado estava disponível na fonte coligida; isso é declarado em vez de preenchido com uma glosa construída pelo compilador, conforme a regra deste corpus contra a reconstituição hipotética do que a fonte não forneceu.
Olúgbọ́n Agbe, ọkùnrin ogun lọ́tùn-ún, olè lósì, Ọmọ olóóro ẹgbẹ́ olóola. Ẹ̀ẹ́sún kì í hù nínú igbó, nínú oko tí a ro l'ẹ́ẹ́sún hù sí. Ọkùnrin ogun t'í ti ọ̀wọ̀ ọfà bọra. Gúnyándémi, àgbàlagbà tó roko rẹ̀. Rókadémi, ọmọ Erúùkú. Ta l'ó ba Ẹ̀sọ́ jà l'ẹ́yìn Ẹ̀sọ́?
Olugbon Agbe, man of war resorting to theft on the left hand side, offspring of a titled woman in the society of circumcisers. The elephant grass does not grow in the forest but in the farm clearings. Man of war carrying sheaves of arrows. Gunyandemi, an elderly man tilling his farm. Rokademi, offspring of Eruuku. Who fought against the Ẹ̀sọ́ from behind?
Traduzido por S. Adeboye Babalola, em The Content and Form of Yoruba Ijala (1966) [S4].
O que diz. O verso de abertura declara diretamente, sem eufemismos, que esse guerreiro é um homem de guerra de um lado e um ladrão do outro, uma admissão de banditismo inserida no mesmo fôlego que o louvor marcial. O provérbio do capim-elefante, afirmando que a planta só cresce em terras de lavoura abertas e não na floresta virgem, funciona como um comentário enigmático sobre onde a oportunidade (para um guerreiro, presumivelmente o saque) de fato surge.
Significado. yoruba-rara em 13-oral-literature apresenta um texto correlato de Ẹ̀ṣọ́ Ìkòyí (a passagem do trocadilho tonal mérú/mèrù) e analisa a obrigação do gênero de não omitir conteúdos desabonadores de uma linhagem, mesmo quando o executante é pago por ela; este texto é o oríkì da mesma linhagem a partir de uma fonte diferente, o corpus de ìjálá de Babalola, em vez do artigo de Kolawole no qual yoruba-rara se baseia, e confirma de maneira independente o padrão: o roubo é nomeado com a mesma clareza que a bravura. Leitores interessados na análise do trocadilho tonal de "quem levou escravizados, quem levou bens" devem consultar diretamente yoruba-rara em vez deste arquivo, que não repete essa análise.
Execução. Assembleias da guilda dos caçadores (sessões de performance de ìjálá), festivais ancestrais anuais, incluindo saídas de Egúngún, e entronizações de chefia [S4].
Notas. O excerto coligido termina na pergunta retórica "quem combateu o Ẹ̀sọ́ por trás do Ẹ̀sọ́?" sem a resposta que a execução completa presumivelmente fornece; isso é registrado como um truncamento do material de fonte disponível, não resolvido por este corpus.
[S1] Barber, Karin, I Could Speak Until Tomorrow: Oriki, Women, and the Past in a Yoruba Town (Smithsonian Institution Press / Edinburgh University Press, 1991), analysis of the Ẹlẹ́mọ̀ṣọ́ lineage text at p. 198. [S2] Barber, Karin, I Could Speak Until Tomorrow, pp. 93-94 and 130, for the Òpómúléró lineage text. [S3] Babalola, Adeboye, Àwọn Oríkì Orílẹ̀ (Yoruba Classics, 1967), p. 16. [S4] Babalola, S. A. (Adeboye), The Content and Form of Yoruba Ijala (Oxford: Clarendon Press, 1966). https://archive.org/details/contentformofyor0000unse
Karin Barber's finding that oríkì in Okuku is held and performed mainly by women, with texts showing what that custodianship does at a wedding, at a festival, and inside a marriage.
How oríkì is built from independent units rather than narrative sequence, and the specific mechanisms, tonal, structural, and referential, that make it resist translation.
The secular chanting genre of praise, who the rárà singer is and how the performance is shaped by the audience paying for it, and the accuracy that makes rárà more than flattery.
Lineage and town-of-origin oríkì for four major Yoruba groups, including two variant texts for Ọ̀fà shown side by side rather than merged.
The complete classification of oríkì by subject, orílẹ̀ through eranko, with a worked text for each kind and the boundary cases that show the categories are not airtight.
Where oríkì with reliable Yoruba originals and named translators actually lives in print, who collected it, and what is and is not digitised or open access.