Oríkì Òrìṣà: Ògún
Six documented Ògún oríkì texts from four different scholarly sources, showing the deity's seven manifestations, his contradictions, and a chanter's personal claim on him.
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Six documented Ògún oríkì texts from four different scholarly sources, showing the deity's seven manifestations, his contradictions, and a chanter's personal claim on him.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
06-orisa/07-ogun.md e 23-orisa-deep/02-ògún.md contêm o relato deste corpus sobre Ògún como uma divindade: seu domínio, seus mitos, seu lugar no panteão. Este arquivo não reitera isso. Ele apresenta os textos de Ògún oríkì que a pesquisa reunida nesta seção revelou, seis deles provenientes de quatro fontes acadêmicas distintas, selecionados porque, juntos, mostram algo que o relato teológico não mostra: o mesmo deus louvado de maneiras estruturalmente diferentes por diferentes cantadores, às vezes contradizendo inteiramente o registro de um texto vizinho.
Existem nesta compilação duas versões coletadas de forma independente da mesma fórmula central, ambas creditando The Content and Form of Yoruba Ijala (1966), de Adeboye Babalola, e divergindo ligeiramente na redação, o que este corpus relata em vez de reconciliar silenciosamente.
Ògún méje lógun mi, Ògún Alára ni ń gb'ajá, Ògún Onírè a gb'àgbò, Ògún Ìkọ́là a gb'agbìn, Ògún gbẹ̀ngbẹ́nà oje ìgí n'íí mu.
My Ogun is in seven paths: Ogun of Alara receives dogs, Ogun of Ire receives rams, Ogun of Ikola receives snails, Ogun of Gbengbena drinks the sap of trees.
Traduzido por Adeboye Babalola [S1].
Ògún Lákáayé, Ọ̀sìn Imọ̀lẹ̀, Onílé kángun-kàngun tí ń bẹ l'ọ́run, Olómi nílé f'ẹ̀jẹ̀ wẹ̀, Olásọ nílé fi mọ̀ bora.
Ogun, possessed of worldwide renown, chief of deities, possessor of countless houses in the heavens, one who has water at home yet bathes with blood, one who has garments at home yet wraps himself in palm fronds.
Traduzido por Adeboye Babalola [S2].
O que as duas versões mostram. Ambas estão catalogadas como provenientes do mesmo livro de origem. A versão um lista os centros de culto regionais de Ògún (Alára, Ìrè, Ìkọ́là) e seus distintos animais de sacrifício, cão, carneiro, caracol, uma função genuinamente enciclopédica: este texto é um recurso mnemônico para saber qual oferenda pertence a qual santuário. A versão dois não faz nenhuma reivindicação geográfica e, em vez disso, constrói seu efeito inteiramente sobre o paradoxo: água em casa, mas sangue para se lavar; roupas em casa, mas folhas de palmeira vestidas em seu lugar; o imaginário do guerreiro asceta que 23-orisa-deep/02-ògún.md também documenta a partir de uma transcrição diferente. Este corpus não as funde, pois nada indica se são duas execuções da mesma fórmula ou passagens genuinamente distintas que Babalola registrou separadamente.
Significado. A própria contagem das sete manifestações é doutrinariamente significativa: Ògún é compreendido em toda a Yorubaland como presente em múltiplas formas específicas de cada cidade, cada uma com um nome distinto, centro de culto e oferenda preferida, e este texto é a forma mnemônica padrão que essa doutrina assume na recitação oral.
Executado. Festivais anuais de Ògún, reuniões profissionais de ferreiros e caçadores e rituais propiciatórios; por cantadores de ìjálá e devotos de Ògún [S1][S2].
Variantes. Um verso variante adicional está registrado junto à versão um: Ògún Onírè ló l'ẹ́jẹ̀; Mọ́lamọ́la ló ni èkuru ("Ògún de Ìrè é dono do sangue; Mọ́lamọ́la é dono dos bolinhos de feijão"), não glosado de forma independente aqui [S1].
Ògún alada meji, ó fi ọ̀kan sán'kọ, ó fi ọ̀kan yẹ'na. Ọjọ́ Ògún ti orí òkè bọ̀. Aṣọ iná l'ó mú bora, ẹ̀wù ẹ̀jẹ̀ l'ó wọ̀. Ògún onílé owó, olónà ọlà.
Ogun, the possessor of two matchets; with one he prepares the farm, and with the other he clears the road. The day Ogun was coming down from the hilltop. He was clothed in fire and bloodstained garment. Ogun, owner of the house of money, owner of the road of wealth.
Traduzido por S. A. Babalola [S3].
O que o texto diz. As duas funções de Ògún, a limpeza agrícola e a abertura de caminhos, são literalizadas como duas ferramentas distintas em suas duas mãos, e o imaginário de fogo e sangue dos textos anteriores ressurge aqui em uma estrutura narrativa mais completa: um dia específico, uma descida específica do alto de uma colina.
Significado. Esta versão é a vinculação documentada mais completa nesta compilação entre o patronato econômico de Ògún (a agricultura, o caminho e, por extensão, o comércio e agora, na extensão viva da tradição, a condução de veículos) e seu aspecto violento, apresentados como duas faces da mesma figura, e não como divindades separadas. 13-oral-literature/02-ijala.md aborda a associação geral de Ògún com caçadores e ferreiros; este texto é o louvor do gênero ìjálá que essa associação produz.
Executado. Encontros de caçadores, festivais anuais de Ògún, rituais de sacrifício e assembleias comunitárias, entoado por cantadores de ìjálá e caçadores de corporações [S3].
Ògún, onírè, ọkọ̀ ọ mi. Ọlásọ n'ílé fímọ̀bímọ̀ bora Aṣọ iná ló múbora, Èwù ẹ̀jẹ̀ ló wọ̀ sọ́rùn o.
Ogun, god of iron, my husband. He has clothes but wears palm fronds. He uses robes of fire as his cover, a shirt of blood is what he puts on.
Traduzido por Aaron Carter-Ényì, a partir de uma performance de Máyọ̀wá Adéyẹmọ no World Voice Day da University of Lagos, em 2013, já apresentada em contexto completo em oriki-in-contemporary-life [S4]. Incluído aqui novamente, de forma breve, porque o leitor que reúne o corpus completo de Ògún deve vê-lo ao lado dos textos clássicos que ele ecoa: as imagens de fogo e sangue, de vestimentas versus folhas de palmeira dos textos de Babalola acima reaparecem quase inalteradas nesta performance contemporânea, o que constitui em si uma evidência de quão estável a fórmula central de louvor a Ògún permaneceu ao longo de cerca de meio século de transcrição.
O que há de distinto aqui. O possessivo "meu marido" personaliza o tratamento em primeira pessoa de uma forma que os textos mais enciclopédicos de Babalola acima não fazem; um devoto ou um performer falando como devoto reivindica uma relação direta, em registro matrimonial, com a divindade, um modo de tratamento que tanto oriki-poetics-and-untranslatability quanto oriki-orisa-osun-yemoja-and-oya (para a relação de Ọya's com Ṣàngó) apontam como uma característica recorrente do louvor òrìṣà iorubá: as divindades são tratadas como parentes e cônjuges, não apenas como poderes distantes.
Já apresentada na íntegra em oriki-performance-and-occasions, a performance de Raaji Ogundiran Alao gravada e traduzida por Adeboye Babalola, na qual o cantador se dirige diretamente a Ògún, repreende pessoas que invocam a divindade de modo descuidado e encerra com a afirmação "as inovações são meu ganha-pão com meu Ògún" [S5]. Referenciada aqui em vez de repetida, porque pertence analiticamente à prática performática e não ao catálogo de atributos de Ògún, mas o leitor que reúne o conjunto completo de Ògún oríkì deve saber de sua existência.
Nenhum desses textos, isoladamente, é "o" oríkì de Ògún. Lidos em conjunto, eles mostram uma divindade tratada em pelo menos três registros distintos: a lista enciclopédica de centros de culto e oferendas, o louvor baseado em paradoxos de fogo, sangue e folhas de palmeira, e a reivindicação devocional em primeira pessoa de uma relação íntima. 13-oral-literature/02-ijala.md documenta que o material de ìjálá cataloga Ògún ao lado de louvores a animais e material de linhagem dentro de uma única performance sem nenhum sentimento de incongruência; o mesmo princípio opera em performances coletadas com décadas de intervalo, por diferentes pesquisadores, em diferentes registros, e nenhuma delas anula as outras.
[S1] Babalola, S. A. (Adeboye), The Content and Form of Yoruba Ijala (Oxford: Clarendon Press, 1966), as reported via a performance-context source citing this text as part of the standard ìjálá repertory.
[S2] Babalola, Adeboye, The Content and Form of Yoruba Ijala (1966), as reported in a separate collections-focused citation of the same monograph. https://www.cambridge.org/core/journals/africa/article/abs/content-and-form-of-yoruba-ijala-by-s-a-babalola-london-oxford-university-press-1966-pp-x-395-map-70s/67EE7FD17AC3372B6B92843EB932E042
[S3] Babalola, S. A., The Content and Form of Yoruba Ijala (1966), as cited for the dual-machete passage.
[S4] Carter-Ényì, Aaron, "'Lùlù fún wọn': Oríkì in Contemporary Culture" (2018), performance by Máyọ̀wá Adéyẹmọ, University of Lagos World Voice Day, 2013. https://www.researchgate.net/publication/322646271_Lulu_fun_won_Oriki_in_Contemporary_Culture
[S5] Babalola, Adeboye (ed. Sandra T. Barnes), "A Portrait of Ogun as Reflected in Ijala Chants," in Africa's Ogun: Old World and New, 2nd ed. (Bloomington: Indiana University Press, 1997), performance recorded from Raaji Ogundiran Alao, Eripa, Osun State, as presented in oriki-performance-and-occasions.
The orisa of iron, war, hunting and the road, the massacre at Ire and its variants, Soyinka's reading of Ogun as the Yoruba tragic principle, and the occupational cult that now includes drivers and mechanics.
Ògún is the Yoruba orisa of iron, metallurgy, hunting, warfare, tool-making, and pathways, serving as the cosmic pioneer and enforcer of covenants.
The hunters' chant associated with Ògún, its vocal manner, the ìjálá artist and how he is judged, the contest setting, and what the chant does as self-portrait and as praise of animals.
The occasions on which oríkì is actually chanted, the royal awakening and market-day forms, and how payment shapes what a performer says, illustrated with texts the genre files in this section do not carry.
The complete classification of oríkì by subject, orílẹ̀ through eranko, with a worked text for each kind and the boundary cases that show the categories are not airtight.
Where oríkì with reliable Yoruba originals and named translators actually lives in print, who collected it, and what is and is not digitised or open access.