Oríkì Òrìṣà: Ọ̀ṣun, Yemọja and Ọya
The three water divinities' praise texts, including a case where a scholarly translation of Osun's oriki was found repackaged online without credit to its actual author.
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The three water divinities' praise texts, including a case where a scholarly translation of Osun's oriki was found repackaged online without credit to its actual author.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
06-orisa/13-osun.md, 23-orisa-deep/04-osun.md, 06-orisa/14-yemoja.md, 23-orisa-deep/06-yemoja.md, 06-orisa/06-oya.md e 23-orisa-deep/05-oya.md contêm o tratamento teológico e biográfico destas três divindades das águas. Este arquivo apresenta os textos de oríkì e um caso que vale a pena expor com clareza: o mesmo texto de Ọ̀ṣun, palavra por palavra, aparece nesta coleta atribuído uma vez à monografia de uma acadêmica e outra a uma compilação não creditada na web, o que constitui evidência direta e documentada de como a produção acadêmica publicada sobre oríkì é despojada de sua autoria ao circular online.
Ọ̀rẹ́ yèyé Ọ̀ṣun! Ọ̀ṣun Ṣèégèsí, Ọlọ́ọ̀yà iyùn, Arẹwà obìnrin, Ọ̀ṣun oyèyéé ní mọ̀, Awẹ̀dẹ wẹ̀mọ́. Yèyé mi olówó aró, Yèyé mi ẹlẹ́sẹ̀ oṣùn, Yèyé mi àjímọ́rọ́rọ́, Yèyé mi abímọ má yànkú, Yèyé mi alágbo àwòyé, Elétí gbáròyé, Ọ̀gbàgbà tí ń gba ọmọ rẹ̀ lọ́jọ́ ìjà.
Most gracious Mother Osun! Osun Seegesi, owner of the comb made of coral beads, the beautiful woman, Osun full of profound knowledge, spirit that cleans brass and cleanses the child inside and out. My mother with hands colored by indigo dye, my mother with feet beautified with camwood...
Traduzido por Diedre L. Badejo, em Ọ̀ṣun Ṣèègèsí: The Elegant Deity of Wealth, Power, and Femininity (1996), uma monografia acadêmica sobre Ọ̀ṣun [S1].
O mesmo texto, creditado de forma diferente. Esta coleta encontrou de forma independente o que é, considerando pequenas variações ortográficas (ooyèyé em vez de oyèyéé, e pequenas diferenças de grafia), o mesmo texto iorubá e uma versão em inglês que o parafraseia de perto, atribuída não a Badejo, mas a "Yoruba Library Editorial Board / Adepoju & Cultural Literature Studies", em um site geral de cultura iorubá [S2]. O próprio texto em inglês da versão da web difere do de Badejo principalmente na escolha vocabular ("Mother of mystery" para o sentido geral que Badejo traduz como "gracious Mother"), o que é compatível com uma paráfrase da tradução publicada de Badejo em vez de uma tradução independente a partir do iorubá.
O que isso documenta. Trata-se de uma evidência direta e comparável para o padrão que oriki-collections-and-archives descreve em termos gerais: traduções acadêmicas de oríkì circulam online desprovidas de sua atribuição original, aparecendo sob um nome institucional genérico ou de um site em vez do nome da acadêmica que efetivamente realizou o trabalho de tradução. Este corpus apresenta o texto sob o nome de Badejo, uma vez que sua monografia é a fonte acadêmica original identificável, e registra a existência da versão da web como um caso documentado do problema de atribuição, e não como uma segunda fonte independente a corroborar o texto.
Significado. A obra Ọ̀ṣun Ṣèègèsí de Badejo é um estudo acadêmico dedicado especificamente à divindade, e este oríkì é apresentado ali como material litúrgico central; o próprio epíteto Ṣèégèsí, que significa aproximadamente "aquela que se veste com elegância", ancora a ênfase do texto na beleza, no adorno (coral, tintura de índigo, camwood) e no conhecimento de cura em conjunto, distinguindo-se do registro de fertilidade e multiplicação do material de Ọbàtálá no arquivo anterior.
Execução. O festival anual de Ọ̀ṣun Òṣogbo, invocações matinais, rituais de oferendas no rio e cerimônias de iniciação para sacerdotisas [S1].
Ọ̀ṣun, ooyèyé ní mọ̀, ó wa yànrìn wa yànrìn kówó sí, obìnrin gbọ́nà, ọkùnrin ń sá, Ọ̀ṣun abura-olú, ògbàdàgbàdà lọ́yàn, ọ̀yẹ́ ní mọ̀, ẹni idẹ kì í sú. Gba-da-mu gba-da-mu obìnrin kò ṣeé gbámú. Ọ̀rẹ́ yèyé o, Oníkíi, a-mọ̀-awo-má-rò, Yèyé Oníkíi, Ọba lódò.
Osun, who is full of understanding, who digs the sand and buries money in it. The woman who commands the road and makes men flee. Osun, the inexhaustible river of the king. One who has large, robust breasts. Possessor of wisdom, one who is never tired of wearing brass ornaments...
Traduzido conjuntamente por Rowland Abiodun e Diedre L. Badejo, em "Hidden Power: Osun, the Seventeenth Odù", um capítulo em Osun across the Waters: A Yoruba Goddess in Africa and the Americas, organizado por Joseph M. Murphy e Mei-Mei Sanford (2001) [S3].
O que o texto diz. Um registro marcadamente mais assertivo e marcial do que o primeiro texto de Ọ̀ṣun: dinheiro enterrado na areia (riqueza e segredo combinados), homens fugindo diante dela, uma mulher que "não pode ser tomada pela força". Este texto coloca em primeiro plano a associação de Ọ̀ṣun's com Odù Ọ̀ṣẹ́ Tùrá no corpus divinatório e seu status como um poder que comanda, e não apenas nutre.
Significado. Este é um caso documentado da mesma divindade apresentando dois registros de louvor distintos, cura e beleza no primeiro texto, riqueza e inatacabilidade neste, dentro da produção acadêmica de autores coincidentes (Badejo aparece em ambos), o que confirma que não se trata de uma diferença entre fontes descuidadas e cuidadosas, mas de uma amplitude genuína dentro da própria tradição de louvor de Ọ̀ṣun's.
Executado. Consultas oraculares de Ifá e Ẹẹ́rìndínlógún (búzios), invocações de Odù Ọ̀ṣẹ́ Tùrá, oferendas na beira do rio e festivais de entronização e anuais [S3].
Àgbè ní ńgbé 're kí Yemọja, Ibi-kejì odò. Àlùkò ní ńgbé 're kí 'lọ́sà, ibi-kejì odò. Ògbó òdídẹrẹ́ ní ńgbé 're k'ọ́níwò. Ọmọ a t'ọ̀run gbé 'gbá ajé ka 'rí w'áyé. Olúgbé-rere kò, Olúgbé-rere kò, Olúgbé-rere kò.
It is the blue touraco bird that takes good fortune to Yemọja, the goddess of the waters. It is the crimson touraco bird that takes good fortune to Olosa, the spirit of the lagoon. It is the aged parrot that takes good fortune to the King of Iwo. It is the child who brings the calabash of wealth from heaven upon their head into the world.
Traduzido por John Mason, em Orin Òrìṣà: Songs for Selected Heads (Brooklyn: Yoruba Theological Archministry, 1992) [S4].
O que o texto diz. Três pássaros nomeados, cada qual levando uma bênção a um destinatário distinto associado à água: Yemọja, o espírito da lagoa Olósà e o Rei de Ìwó, seguidos pela imagem de nascimento de uma criança que desce do céu com uma cabaça de riqueza sobre a cabeça. Estruturalmente, este texto funciona como um pequeno catálogo, o padrão que oriki-typology documenta para oríkì em geral, e não como uma narrativa contínua.
Significado. O livro de John Mason é um cancioneiro litúrgico amplamente utilizado na comunidade de Òrìṣà-worshipping da diáspora, e a menção a Olósà (a lagoa, distinta de Yemọja, o rio) ao lado de Yemọja documenta que a cosmologia aquática iorubá distingue múltiplos espíritos das águas, relacionados mas distintos, dentro de uma única estrutura de louvor, em vez de tratar a "deusa das águas" como uma categoria única e indiferenciada.
Executado. Devoções domésticas diárias, cerimônias de iniciação, invocação no rio ou no oceano e festivais anuais [S4].
Variantes. A fonte aponta uma variante dialetal que substitui k'ọ́níwò ("para o Rei de Ìwó") por k'ọ́lọ́wọ̀ ("para o venerável") [S4].
Yemọja a gbalúgbú omi. Ayaba tí ńgbé inú omi jíjin. Ó sọ igbó di ọ̀nà. Ó mu ọtí líle nínú igbá. Ó dúró gbanyin níwájú ọba. Yemọja nira nígbà tí àfẹ́fẹ́ ńlá bá ta. Ó yí ká, ó rọ́ yípo ìlú. Ó jẹ nínú ilé, ó jẹ nínú odò. Ìyá mi olóyàn arùn.
Yemoja who expands in broadness. Ayaba who lives in deep water. Makes the bush become a road. Drinks schnapps in calabash. Remains whole in the face of the king. Yemoja swirls when the whirlwind surges. Swirls and spirals around the town. Eats in the house, eats in the river. Mother, lady of the weeping breast.
Traduzido por Adriano Moraes Migliavacca a partir da coleta de campo de Pierre Verger de 1957 e da versão em português de Antônio Risério [S5].
O que o texto diz. Um registro muito mais indomado e de força física do que o texto dos pássaros mensageiros: bebida forte, tempestades, movimento espiralado e manter-se "firme" ou "íntegra" diante de um rei em vez de render-lhe deferência. O verso final, traduzido por Migliavacca como "senhora do peito que chora" e aqui glosado de maneira mais literal como "aquela de seios fartos/fluentes", traz uma ambiguidade que o tradutor precisa resolver de uma forma ou de outra.
Significado. O trabalho de campo de Verger, realizado na África Ocidental e no Brasil e passado por pelo menos mais dois tradutores (Risério para o português, Migliavacca para o inglês) antes de chegar a este corpus, ilustra um problema de cadeia de tradução que este corpus aponta explicitamente: um texto traduzido duas vezes, do iorubá para o português e para o inglês, acumula escolhas interpretativas em cada estágio, e os leitores devem considerar o texto final em inglês como estando a dois graus de distância do original, e não a um só.
Executado. Transes de possessão, procissões anuais das águas de Yemọja e cerimônias rituais de libação [S5].
Notas sobre a tradução. Vale a pena registrar diretamente a ambiguidade do último verso, "peito que chora" versus "seios fartos/fluentes": olóyàn arùn sugere, no sentido mais literal, seios marcados por alguma qualidade glosada como arùn (que pode significar doença, mas que aqui funciona de modo mais plausível como um intensificador de plenitude ou abundância no registro que esse tipo de louvor maternal utiliza em outras partes do oríkì iorubá). Este corpus não resolve a ambiguidade em favor de nenhuma das versões publicadas; ele registra ambas.
Ọya Òpèré. Ọya lóyàn. Ọya onílé Irá. Aláfẹ́fẹ́ ìránṣẹ́ òjò. Ọya olówèe Ṣàngó. Ṣe pẹ̀lẹ́ pẹ̀lẹ́.
Ọya Òpèré (praise name). It is Ọya who succeeds. Ọya, who makes her home in Irá. Controller of the wind, messenger of rain. Ọya, Ṣàngó's favourite wife. Keep cool.
Traduzido por Táíwò Abímbọ́lá e Amanda Villepastour, em Ancient Text Messages of the Yorùbá Bàtá Drum: Cracking the Code, com o tocador de tambor Chief Alhaji Rábíù Àyándòkun creditado como coautor do exemplo musical transcrito e traduzido [S6].
O que diz. Uma saudação curta e formulaica que nomeia o centro de culto de Ọya's (Irá), seu papel sobre os ventos e como arauto da chuva, e sua relação marital com Ṣàngó, encerrando com a frase ritual específica "ṣe pẹ̀lẹ́ pẹ̀lẹ́", uma fórmula que pede serenidade e que ocorre repetidamente, de acordo com a fonte, em bàtá louvores a divindades temperamentais.
Significado. O método de coleta deste texto é distintivo dentro desta seção: ele foi extraído de um livro especificamente dedicado a decodificar o que o tambor bàtá codifica musicalmente, com um tocador vivo nominalmente identificado, Chief Alhaji Rábíù Àyándòkun, creditado como coautor, o que significa que este texto pode ser confrontado com oriki-drummed-and-dundun e 13-oral-literature/11-drum-poetry.md para analisar como o mesmo conteúdo seria reproduzido de forma tamborilada em vez de falada, embora este corpus não tenha realizado esse confronto aqui.
Execução. Festivais devocionais de toques de tambor, saudações musicais de bàtá e ritos religiosos anuais em homenagem a Ọya [S6].
Àjàláiyé, Àjàlọ́run, fún mi níre. Ìbà Yánsàn. Àjàláiyé, Àjàlọ́run, fún mi ní àlàáfíà. Ìbà Ọya. Àjàláiyé, Àjàlọ́run wínniwínni. Mbe mbe má Yánsàn. Àṣẹ.
The winds of Earth and Heaven bring me good fortune. Praise to the mother of nine. The winds of Earth and Heaven bring me good health. Praise to the Spirit of the Wind. The Winds of Earth and Heaven are wondrous. May there always be a Mother of Nine. Ase.
Traduzido por Awo Fa'lokun Fatunmbi, a partir de uma fonte de livro de orações devocionais, "Oríkì: Praising the Spirit of Nature" [S7].
O que diz. Uma estrutura peticionária direta, solicitando sucessivamente boa fortuna e saúde, com a fórmula recorrente de reverência ìbà dirigida a Ọya sob seu nome de louvor Yánsàn.
Notas sobre a tradução. A versão em inglês "mother of nine" para Yánsàn reflete uma glosa etimológica amplamente difundida desse nome de louvor (como mãe de nove filhos, ou nove dias de mercado, variando os relatos na literatura mais ampla) que este corpus não verificou de forma independente em relação a uma etimologia acadêmica; ela é reportada como uma escolha do tradutor, e não como um dado confirmado. Nível de confiança geral neste texto: médio, uma vez que a fonte é um livro de orações devocionais e não uma publicação acadêmica, embora o tradutor seja nominalmente identificado.
Execução. Orações matinais, propiciação litúrgica, aberturas de festivais e oferendas a Ọya [S7].
[S1] Badejo, Diedre L., Ọ̀ṣun Ṣèègèsí: The Elegant Deity of Wealth, Power, and Femininity (Trenton, NJ: Africa World Press, 1996). [S2] "Osun Sengese: Praise, Power, and Pronunciation Guidelines of Orisha Osun," Yoruba Library web compilation (2023), presenting the same text as [S1] without attribution to Badejo. Cited here as documentation of the attribution problem, not as an independent source. [S3] Abiodun, Rowland, and Diedre L. Badejo, "Hidden Power: Osun, the Seventeenth Odù," in Joseph M. Murphy and Mei-Mei Sanford (eds.), Osun across the Waters: A Yoruba Goddess in Africa and the Americas (Bloomington: Indiana University Press, 2001). [S4] Mason, John, Orin Òrìṣà: Songs for Selected Heads (Brooklyn: Yoruba Theological Archministry, 1992). [S5] Verger, Pierre Fatumbi, field collection (1957); Portuguese rendering by Antônio Risério; English translation by Adriano Moraes Migliavacca. [S6] Villepastour, Amanda, Táíwò Abímbọ́lá, and Chief Alhaji Rábíù Àyándòkun, Ancient Text Messages of the Yorùbá Bàtá Drum: Cracking the Code (Farnham: Ashgate, 2010), Appendix II, Example AII.11. [S7] Fatunmbi, Awo Fa'lokun, "Oriki: Praising the Spirit of Nature," in Oriki Egun: Yoruba Prayer Book. Publication year not stated in the source.
The river orisa of Osogbo, the seventeenth of the orisa sent to earth and the one whose exclusion made the work fail, the founding covenant of a town, and the largest surviving Yoruba festival.
A comprehensive scholarly treatment of Ọ̀ṣun, the Yoruba divinity of fresh waters, fertility, wealth, and sovereignty, examining her theology, oríkì, priesthood, and transatlantic developments.
The mother of the fish children, an Ogun river orisa in Yorubaland who became the sea in Brazil and Cuba, why that displacement happened, and what it shows about how the tradition actually works.
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