Wándé Abímbọ́lá and the transcription of the Ifá corpus, Bọlájí Ìdòwú and diffused monotheism, J. Ọmọ́ṣadé Awólàlú, Jacob Olúpọ̀nà, Ṣóphì Olúwọlé, Ṣégun Gbádégẹṣin, Kọ́lá Abímbọ́lá and Oyèrónkẹ́ Oyěwùmí.
Ọ̀rọ̀ Yorùbá tí a fà yọ, àwọn òwe, oríkì, ẹsẹ Ifá, orí-ọ̀rọ̀ ìtumọ̀, orúkọ Odù àti àwọn orísun wà gẹ́gẹ́ bí àkójọpọ̀ yìí ti kọ wọ́n sílẹ̀, ní gbogbo èdè.
Ó fẹ́rẹ̀ẹ́ jẹ́ pé gbogbo ohun tí ònkàwé lè mọ̀ nípa ẹ̀sìn àti èrò Yorùbá nínú ìwé ló gba ọwọ́ àwọn onímọ̀ díẹ̀ tí wọ́n ṣe àkọsílẹ̀, ìyípadà èdè, àti àgbékalẹ̀ àbá-èrò ní ìdajì kejì ọ̀rúndún ogún. Lílòye ohun tí ẹnì kọ̀ọ̀kan wọn ń jiyàn lé lórí, àti ohun tí ẹnì kọ̀ọ̀kan wọn ń jiyàn lòdì sí, ṣe pàtàkì nítorí pé àwọn àgbékalẹ̀ wọn kì í ṣe aláìgbèfẹ́, wọ́n sì máa ń takora wọn léraléra. Fáìlì yìí dá lórí àwọn onímọ̀ nípa ẹ̀sìn àti ìmọ̀ ọgbọ́n-orí. Àwọn onítàn, onímọ̀ èdè, onímọ̀ ìtàn iṣẹ́ ọnà, àti àwọn onímọ̀ nípa ohun àtijọ́ wà nínú fáìlì tó tẹ̀lé e.
Ìṣòro pàtó kan wà nínú ẹ̀ka ìmọ̀ yìí tí ó yẹ kí a mẹ́nu bà ní ìbẹ̀rẹ̀. Ọ̀pọ̀ jùlọ nínú ìran àkọ́kọ́ ti àwọn onímọ̀ Yorùbá nípa ẹ̀sìn Yorùbá fúnra wọn jẹ́ àwọn olùṣọ́-àgùntàn Kristẹni tàbí àwọn tí ó gba ẹ̀kọ́ Kristẹni, tí wọ́n kọ̀wé ní àwọn ọdún 1950 àti 1960, ọ̀kan nínú àwọn ète wọn sì ni láti fi hàn fún àwọn ará Yúróòpù pé ẹ̀sìn Yorùbá jẹ́ ẹ̀sìn ní ẹ̀kúnrẹ́rẹ́ kì í ṣe ìgbàgbọ́ asán. Ète yẹn ló ṣe àgbékalẹ̀ àwọn àpèjúwe tí wọ́n gbé jáde, ní gbogbogbòò ní ọ̀nà tí ó mú kí ẹ̀sìn Yorùbá dà bí ohun tí ó lẹ́sẹẹsẹ sí i, tí ó túbọ̀ jẹ́ ẹ̀sìn Ọlọ́run kan ṣoṣo, tí ó sì jọ ẹ̀sìn Kristẹni ju bí àpèjúwe abọrìṣà ṣe máa rí lọ. Èyí kì í ṣe àìṣòótọ́; iṣẹ́ àwíjàre tí ó hàn kedere ni láti dáhùn sí ẹ̀sùn ìmúnisìn pàtó kan. Òun náà sì ni ìdí tí ònkàwé tí ó bá gba ìwé Olódùmarè ti Ìdòwú bí àkọsílẹ̀ àtẹnudẹ́nu ti àṣà yóò fi ṣìnà.
Abímbọ́lá ni onímọ̀ kan ṣoṣo tó ní ipa tí ó ga jùlọ nínú ẹ̀ka ìmọ̀ yìí, nítorí pé ó sọ àkójọpọ̀ Ifá láti orí ìmọ̀ ẹnu tí àwọn awo nìkan mọ̀ di ọ̀rọ̀ tí a tẹ̀ jáde, àti nítorí pé ó di ipò mú nínú àṣà àti nínú fásitì pẹ̀lú.
Wọ́n bí i ní ọjọ́ 24 Oṣù Kejìlá ọdún 1932 ní Ọ̀yọ́, sínú ìdílé babaláwo, ó sì kọ́ àkójọpọ̀ ìmọ̀ náà ní ìlànà ìbílẹ̀ kí ó tó kọ́ ọ ní fásitì [S1]. Ó gba oyè àkọ́kọ́ nínú ìmọ̀ ìtàn ní University College Ìbàdàn ní ọdún 1963, oyè másítà nínú ìmọ̀ ẹ̀dá-èdè ní Northwestern ní ọdún 1966, àti oyè dọ́kítà nínú lítíréṣọ̀ Yorùbá ní University of Lagos ní ọdún 1971, èyí tí ó jẹ́ oyè dọ́kítà àkọ́kọ́ tí fásitì náà yóò fúnni [S1].
Ó jẹ́ Gíwá Fásitì ti University of Ifẹ̀ láti ọdún 1982 sí 1989 àti Olórí Pọ̀jù ti Ilé Ìgbìmọ̀ Aṣòfin Àgbà ti Nàìjíríà láti ọdún 1992 sí 1993, àkópọ̀ ti ipò ìmọ̀ ẹ̀kọ́, ti ètò ẹ̀sìn àti ti òṣèlú tí kò ní irú rẹ̀ tí ó hàn kedere [S1]. Ó ti kọ́ni ní Harvard, Boston University àti Amherst College, ó sì darí iṣẹ́ UNESCO lórí Ifá gẹ́gẹ́ bí ogún àṣà aláìfojúrí, èyí tí ó mú kí ìkéde Ifá wáyé gẹ́gẹ́ bí Masterpiece of the Oral and Intangible Heritage of Humanity ní ọdún 2005 [S1].
Ní ọdún 1981, wọ́n fún un ní oyè Àwíṣẹ Awo Àgbáyé, agbẹnusọ fún Ifá àti ẹ̀sìn Yorùbá ní àgbáyé [S1]. Oyè yẹn ni ìdí tí ó fi wà ní ipò àrà ọ̀tọ̀ kan: òun ni onímọ̀ tí ilé ẹ̀kọ́ gíga ń lo àwọn àkọsílẹ̀ rẹ̀ ní àkókò kan náà tí ó tún jẹ́ agbẹnusọ àgbáyé tí a mọ̀ fún ẹ̀sìn tí wọ́n ń kọ sílẹ̀ náà.
Àwọn iṣẹ́ pàtàkì rẹ̀ ni Ìjìnlẹ̀ Ohùn Ẹnu Ifá (ìdìpọ̀ méjì, 1968 àti 1969), èyí tí ó gbé ẹsẹ Ifá kalẹ̀ ní èdè Yorùbá, Ifá: An Exposition of Ifá Literary Corpus (Oxford University Press Nigeria, 1976), àti Ifá Divination Poetry (NOK, 1977) [S1]. Sixteen Great Poems of Ifá (UNESCO, 1975) ni èyí tí ó tàn kálẹ̀ jùlọ.
Àgbékalẹ̀ ìlànà iṣẹ́ rẹ̀ yẹ láti sọ nítorí pé ó jẹ́ ìpìlẹ̀ fún púpọ̀ nínú àkójọpọ̀ ìmọ̀ yìí. Ó gbà gbọ́ pé ẹsẹ Ifá jẹ́ àkójọpọ̀ lítíréṣọ̀ ní pàtó, pẹ̀lú ìrísí tí ó lẹ́sẹẹsẹ, àkójọpọ̀ ohun ẹ̀kọ́ tí ó fìdí múlẹ̀ tí a sì lè kọ́ni, àwọn aṣẹ tí a mọ orúkọ wọn, àti àwọn ìlànà ìtumọ̀ ti inú rẹ̀, àti pé nítorí náà a lè kẹ́kọ̀ọ́ wọn bíi lítíréṣọ̀ àti bí ìtàn ìmọ̀ dípò kí wọ́n wulẹ̀ jẹ́ àkójọ ìmọ̀ ẹ̀yà nípa ìgbàgbọ́ lásán. Àbá yẹn tún ààyè ìmọ̀ náà tò lẹ́sẹẹsẹ.
Ìbéèrè pàtàkì nípa iṣẹ́ rẹ̀, èyí tí òun tìkára rẹ̀ ti sọ̀rọ̀ lé lórí tààrà, ni ohun tí títẹ̀jáde máa ń ṣe sí àkójọpọ̀ ìmọ̀ tí gbígbé rẹ̀ fún ẹlòmíràn wà lábẹ́ àkóso àwọn tí a gbà sí awo. Ó ti jiyàn pé àbájáde míràn rẹ̀ ni ìpẹranrun, àti pé àkójọpọ̀ ìmọ̀ tí a kọ sílẹ̀ dára ju èyí tí ó parun lọ. Àwọn abọrìṣà tí kò fara mọ́ ọn gbà pé àyíká àti àṣẹ ètò ẹ̀sìn jẹ́ ara ìtumọ̀ náà, wọn kì í sì í wà láàyè lórí ojú ewé ìwé. Àwọn ènìyàn pàtàkì nínú àṣà náà ló di àwọn ojú-ìwòye méjèèjì mú.
Ìdòwú kọ ìwé tí ó ṣe àlàyé bí a ṣe jíròrò ẹ̀sìn Yorùbá ní ìdajì kejì ọ̀rúndún ogún, wọ́n sì ń jiyàn lórí kókó èrò rẹ̀ pàtàkì.
Wọ́n bí i ní ọjọ́ 28 Oṣù Kẹsàn-án ọdún 1913 ní Ìkọ̀rọ̀dú, ó di alífaà nínú iṣẹ́ ìránṣẹ́ Methodist ní ọdún 1942, ó sì gòkè láti di Patriarch kẹta tí a bí ní Nàìjíríà fún Methodist Church Nigeria, ó sìn láti ọdún 1972 sí 1984 [S2]. Ó tún jẹ́ ọ̀jọ̀gbọ́n àti olórí ẹ̀ka ẹ̀kọ́ ẹ̀sìn ní University of Ìbàdàn.
Olódùmarè: God in Yoruba Belief (Longmans, 1962) jẹ́ àtúnṣe ti àkọsílẹ̀ àbá-oyè dọ́kítà tí ó gbèjà rẹ̀ ní University of London ní ọdún 1955 [S2]. Òun ni ẹ̀kọ́ àkọ́kọ́ tí ó lẹ́sẹẹsẹ nípa ojú-ìwòye Yorùbá sí Ọlọ́run, ti ìjọsìn òrìṣà àti ti ètò ẹ̀sìn Yorùbá tí onímọ̀ Yorùbá kan ṣe.
Àbá pàtàkì rẹ̀ ni diffused monotheism. Ìdòwú jiyàn pé àwọn Yorùbá jẹ́ abọrọ̀lọ́runkan, pé Olódùmarè ni Ọlọ́run kan ṣoṣo náà, àti pé àwọn òrìṣà kì í ṣe àwọn òrìṣà adádúró bí kò ṣe àwọn ìránṣẹ́ tàbí àfihàn ti Ẹnì kan ṣoṣo náà, tí ó mú kí ìjọsìn tí a darí sí òrìṣà parí sí ọ̀dọ̀ Olódùmarè. Òun ló hùmọ̀ ọ̀rọ̀ náà fún un.
Wọ́n ti tako àbá náà láti ọ̀nà méjì. Àwọn onítàn ẹ̀sìn, èyí tí ó ní àwọn onímọ̀ ará Yúróòpù àti Áfíríkà nínú, ti jiyàn pé èrò náà jẹ́ ìlànà ẹ̀kọ́ ẹ̀sìn Kristẹni tí a mú wọ inú àpèjúwe ìṣe tí kò nílò rẹ̀, àti pé iṣẹ́ àjiyàn náà jẹ́ ti àwíjàre, tí a kọjú rẹ̀ sí dídáhùn sí ẹ̀sùn bọbọrìṣà ti àwọn míṣọ́nnárì dípò kí ó ṣe àpèjúwe ohun tí àwọn olùjọsìn ń ṣe. Ìṣe àwọn olùjọsìn ṣe àtìlẹ́yìn fún àtakò náà níwọ̀n bí ìjọsìn òrìṣà lásán ti kọjú sí òrìṣà tí Olódùmarè kò sì ní ẹgbẹ́ abọrìṣà kankan, kò ní ojúbọ, kò ní ipò àlùfáà kankan, bẹ́ẹ̀ ni kò gba ẹbọ kankan. Ní apá kejì, àwọn olùgbèjà rẹ̀ tọ́ka sí i pé ìlò èdè Yorùbá ka Olódùmarè sí Ẹnì kan ṣoṣo, Ẹlẹ́dàá gíga jùlọ àti orísun ti àṣẹ, pé ìmọ̀ nípa jíjìnnà Olódùmarè wà ní ìbámu pẹ̀lú ara rẹ̀ nínú, àti pé Ìdòwú ń ròyìn ẹ̀yà tòótọ́ ti ọ̀rọ̀ Yorùbá kì í ṣe pé ó ń hùmọ̀ rẹ̀.
Àkójọ iṣẹ́ yìí ka diffused monotheism sí ìtumọ̀ Ìdòwú, ó sọ àsìkò rẹ̀, ó sì fi hàn pé a ń jiyàn lé e lórí. Ìwé rẹ̀ pàtàkì mìíràn, African Traditional Religion: A Definition (1973), fa àròyé náà gbalẹ̀ dé gbogbo kọ́ńtínẹ́ǹtì náà, ó sì tún dojú kọ irú àríwísí kan náà ní ìwọ̀n tí ó gbòòrò sí i.
Ìwé Awólàlú tí àkọlé rẹ̀ ń jẹ́ Yoruba Beliefs and Sacrificial Rites (Longman, 1979) ni àtúpọ̀ tí ó fìdí múlẹ̀ jùlọ nípa ẹbọ, ẹbọ, nínú ẹ̀sìn Yoruba, ó sì ṣe ohun kan tí ìwé Ìdòwú kò ṣe: ó bẹ̀rẹ̀ iṣẹ́ rẹ̀ láti inú àṣà àti ìṣe ètùtù jade síta dípò kí ó bẹ̀rẹ̀ láti orí ẹ̀kọ́ nípa Ọlọ́run wá sísàlẹ̀ [S3].
Ìwé náà ṣe àyẹ̀wò àwọn ìwé tí a ti kọ tẹ́lẹ̀, ó fi àtòjọ oríṣiríṣi ìgbàgbọ́ Yoruba lélẹ̀, ó sì túmọ̀ àwọn ààtò ẹ̀sìn gẹ́gẹ́ bí ẹ̀yà ètò ẹbọ kan ṣoṣo tí ó ní ìbáramu nínú fún pàṣípààrọ̀, dípò-fún-dípò àti ìmúbọ̀sípò [S3]. Ó sì jẹ́ ìtọ́kasí fún àwọn ọ̀rọ̀ tí ó jẹ mọ́ ẹbọ, ẹbọ, ètùtù, ìpèsè àti àwọn tókù, àti fún ohun tí a ń lo ọ̀kọ̀ọ̀kan fún.
Awólàlú jẹ́ ọ̀jọ̀gbọ́n ní University of Ìbàdàn, bẹ́ẹ̀ sì ni, bíi Ìdòwú, ó jẹ́ alúfáà Kristẹni tí a yàn sípò, ìṣọ́ra kan náà nípa àfojúsùn àwíjàre ẹ̀sìn sì kan iṣẹ́ rẹ̀ pẹ̀lú, bí ó tilẹ̀ jẹ́ pé kò le tó bẹ́ẹ̀ nítorí pé ìwé náà sún mọ́ àṣà àti ìṣe tí a fojú rí ní tààràtà.
Olúpọ̀nà ni ọ̀mọ̀wé aṣáájú lọ́wọ́lọ́wọ́ lórí ẹ̀sìn Yoruba ní ilé-ẹ̀kọ́ gíga ti Ìwọ̀-oòrùn ayé, òun sì ni ẹni tí ó ṣe iṣẹ́ jùlọ láti mú un wọ inú gbangba ẹ̀kọ́ ẹ̀sìn dípò kíkà á mọ́ ẹ̀kọ́ nípa agbègbè lásán.
A bí i ní 1951, ó gba oyè àkọ́kọ́ rẹ̀ ní University of Nigeria, ó sì gba oyè master's àti doctorate nínú ìtàn àwọn ẹ̀sìn ní Boston University [S4]. Ó kọ́ni ní University of California, Davis, ó sì jẹ́ ọ̀jọ̀gbọ́n nínú àwọn àṣà ẹ̀sìn Áfíríkà ní Harvard Divinity School pẹ̀lú àjọpín ipò ní African and African American Studies [S4]. Wọ́n yàn án sí American Academy of Arts and Sciences ní 2023, ó sì gba àmì ẹ̀yẹ Nigerian National Order of Merit tí wọ́n fún un ní 2007, pẹ̀lú oyè ọ̀mọ̀wé ti ọlá láti Edinburgh [S4].
City of 201 Gods: Ilé-Ifẹ̀ in Time, Space, and the Imagination (University of California Press, 2011) ni iṣẹ́ rẹ̀ pàtàkì jùlọ, ìyẹn ìwádìí nípa ààtò, oyè jíjẹ, akọ-tabi-abo, ipò láwùjọ àti agbára ní ìlú Yoruba kan ṣoṣo tí ó jẹ́ olú-ìlú ẹ̀sìn [S4]. Ó tún ti ṣàtúnṣe àwọn àkójọpọ̀ ìwé pàtàkì lórí ẹ̀sìn Yoruba ní ilẹ̀ àjèjì, pàápàá jùlọ Òrìṣà Devotion as World Religion pẹ̀lú Terry Rey (2008), èyí tí ó mú àròyé wá pé ẹ̀sìn òrìṣà yẹ kí a pín sí ẹ̀sìn àgbáyé lórí àwọn àbùdá kan náà bí àwọn tókù, nítorí bí ó ṣe tàn kálẹ̀ nípa ilẹ̀, iye àwọn abọ̀rìṣà tàbí ọmọ-lẹ́yìn, àkójọ àkọsílẹ̀ ọ̀rọ̀, àti ìdàgbàsókè ẹ̀kọ́ ìgbàgbọ́.
Iṣẹ́ rẹ̀ lọ́wọ́lọ́wọ́ dá lórí àwọn àwùjọ ẹ̀sìn àwọn àtìpó Áfíríkà ní United States, èyí tí ó so àwọn kókó ọ̀rọ̀ Yoruba mọ́ ìmọ̀ ìbáṣepọ̀ àwùjọ nípa ìṣílọ-wọlú ti òde-òní.
Olúwọlé ni obìnrin àkọ́kọ́ tí ó gba oyè doctorate nínú ìmọ̀ ọgbọ́n orí ní Nigeria, òun sì ni ó gbé àròyé tí ó lágbára tí ó sì ṣe kedere jùlọ kalẹ̀ pé ìmọ̀ ọgbọ́n orí Yoruba wà ní ọ̀nà ìmọ̀ ẹ̀kọ́ tí ó péye [S5].
Ó jẹ́ olórí ẹ̀ka ìmọ̀ ọgbọ́n orí ní University of Lagos, lẹ́yìn ìfẹ̀yìntì rẹ̀ ó dá Centre for African Culture and Development sílẹ̀, ó sì darí rẹ̀ [S5]. Iṣẹ́ rẹ̀ dá lórí àtúpalẹ̀ ìmọ̀ ọgbọ́n orí ti àkójọ Ifá àti yíyí i padà gẹ́gẹ́ bí àkọsílẹ̀ ìmọ̀ ọgbọ́n orí [S5].
Ìwé rẹ̀ tí ó ru ìjiyàn sókè jùlọ ni Socrates and Ọ̀rúnmìlà: Two Patron Saints of Classical Philosophy (2014), èyí tí ó fi àwọn ọ̀rọ̀ tí a sọ pé ó wá láti ọwọ́ Ọ̀rúnmìlà nínú àkójọ Ifá wé àwọn ìfọ̀rọ̀wérọ̀ Socrates, tí ó sì jiyàn pé àwọn méjèèjì jẹ́ àkójọ ìmọ̀ ọgbọ́n orí tí a lè fi wé ara wọn, àwọn méjèèjì ni olùkọ́ tí kò kọ nǹkan kan fi ẹnu sọ kalẹ̀, àwọn ọmọ-ẹ̀yìn ló pa àwọn méjèèjì mọ́, àwọn méjèèjì sì dá lórí ìmọ̀, ìwà rere àti ìgbé-ayé tí a ṣe àyẹ̀wò rẹ̀ fínnífínní. Àròyé náà ṣe ohun méjì lẹ́ẹ̀kan náà: ó bi àwíyé pé ìmọ̀ ọgbọ́n orí gbọ́dọ̀ ní kíkọ sílẹ̀ wó, ó sì fipá mú àfiwé pàtó kan wá dípò àgbásọ lásán pé Áfíríkà ní ìmọ̀ ọgbọ́n orí.
Àtakò sí èyí, láti inú ìmọ̀ ọgbọ́n orí ti Áfíríkà, ni àríwísí lórí ethnophilosophy tí ó ní ṣe pẹ̀lú Paulin Hountondji: pé àwọn ojú-ìwòye àbáláyé ti àpapọ̀ kì í ṣe ìmọ̀ ọgbọ́n orí, èyí tí ó nílò àròyé àti àgbéyẹ̀wò láti ọwọ́ ẹnìkọ̀ọ̀kan, àti pé fífihan àkójọ ti àwùjọ gẹ́gẹ́ bí ìmọ̀ ọgbọ́n orí ń dà àṣà mọ́ ìrònú tí ó lẹ́sẹ̀nilẹ̀. Ìdáhùn Olúwọlé's ni pé àkójọ Ifá ní àwọn èrò ẹnìkọ̀ọ̀kan tí a lè dá mọ̀ nínú, àìbáramu láàárín àwọn ẹsẹ, àti ìrònú tó hàn kedere, àti pé ẹ̀sùn ethnophilosophy náà gba ohun tí ó yẹ kí ó fihàn gbọ́ láì tíì fìdí rẹ̀ múlẹ̀. Àròyé náà kò tíì lùlẹ̀, ó sì jẹ́ ọ̀kan lára àwọn ìjiyàn pàtàkì tí ó ṣì ń lọ lọ́wọ́ nínú ìmọ̀ ọgbọ́n orí Áfíríkà.
Gbádégẹsin jẹ́ ọ̀jọ̀gbọ́n nínú ìmọ̀ ọgbọ́n orí ní Howard University àti ònkọ̀wé African Philosophy: Traditional Yoruba Philosophy and Contemporary African Realities (Peter Lang, 1991), èyí tí í ṣe àtúpọ̀ àtúpalẹ̀ tí ó fìdí múlẹ̀ jùlọ nípa àwọn èrò Yoruba lórí ènìyàn, àyànmọ́ àti àwùjọ.
Iṣẹ́ rẹ̀ tí a ń tọ́ka sí jùlọ dá lórí orí àti àyànmọ́. Ó ṣe àyẹ̀wò ohun tí àṣà sọ nípa yíyan orí ṣáájú ìbí, ó sì bi ìbéèrè náà ní tààràtà: tí a bá ti yan àyànmọ́ tí a sì ti fi èdìdì dì í ṣáájú ìbí, ní ọ̀nà wo ni ènìyàn fi ní ojúṣe fún ìgbé-ayé rẹ̀? Àlàyé rẹ̀ pín ohun tí kò ṣeé yípadà yà kúrò lára ohun tí a lè yípadà, ó ka ẹbọ àti ìwà sí àwọn ohun pàtàkì tí ń mú ìyípadà wá, ó sì jiyàn pé èrò Yoruba gba àbá compatibilist dípò fatalist. Ó tún ṣiṣẹ́ lórí ìwà, ìwà, àti ìbáṣepọ̀ rẹ̀ pẹ̀lú jíjẹ́ ènìyàn, tí ó sì jiyàn pé jíjẹ́ ènìyàn nínú èrò Yoruba jẹ́ ohun tí a ń ṣiṣẹ́ fún tí ó sì ní ìlànà ìwà títọ́ dípò kí ó jẹ́ ohun tí a fúnni lásán nígbà ìbí, èrò tí ó ní ìbáramu kedere nínú ìmọ̀ ọgbọ́n orí Akan bí Kwame Gyekye ṣe gbé e kalẹ̀.
Kọ́lá Abímbọ́lá jẹ́ ọ̀jọ̀gbọ́n nínú ìmọ̀ ọgbọ́n orí àti ẹ̀kọ́ nípa Áfíríkà ní Howard University, ó sì jẹ́ ọmọkùnrin Wándé Abímbọ́lá, ẹni tí ó kọ́ṣẹ́ nínú àkójọ Ifá lábẹ́ bàbá rẹ̀ [S6].
Yorùbá Culture: A Philosophical Account (Iroko Academic, 2006) pèsè àlàyé onítíọ́rì nípa ìrísí, àwọn ipa àti àwọn iṣẹ́ ìgbàgbọ́ Yorùbá nínú àwùjọ òde-òní [S6]. Àfikún pàtàkì rẹ̀ dá lórí ìlànà ìwádìí. Níwọ̀n ìgbà tí a ti kọ́ ọ ní ìmọ̀ fílọ́sọ́fì àtúnyẹ̀wò ti Ìwọ̀ Oòrùn àti fílọ́sọ́fì ìmọ̀ sáyẹ́nsì, ó lo àwọn ohun èlò náà fún Ifá, nígbà tí ó ka ètò ìfá sí ètò ìmọ̀ tí ó ní ìrísí tó fìdí múlẹ̀, ìlànà fún ṣíṣẹ̀dá àti dídán àwọn àbá wò, àti ọ̀nà ìròyìn-ìtumọ̀, ó sì ń béèrè irú ẹ̀kọ́ ìmọ̀ tí ó jẹ́. Ìlànà yẹn yàtọ̀ sí ti bàbá rẹ̀ tó dá lórí ẹ̀kọ́ èdè àti ti Olúwọlé's tí ó jẹ́ àfiwé, ó sì jẹ́ ìbáṣepọ̀ tààrà jùlọ láàárín èrò Yorùbá àti fílọ́sọ́fì àtúnyẹ̀wò tí ó wà lówọ́ báyìí.
Oyěwùmí jẹ́ ọ̀jọ̀gbọ́n nínú ìmọ̀ nípa àwùjọ ní Stony Brook University àti ònkọ̀wé àbá kan ṣoṣo tí a ń jiyàn lé lórí jùlọ nínú àwọn ẹ̀kọ́ Yorùbá.
The Invention of Women: Making an African Sense of Western Gender Discourses (University of Minnesota Press, 1997) jiyàn pé ẹ̀yà-ìbálòpọ̀, gẹ́gẹ́ bí ìlànà ìtòlẹ́sẹẹsẹ àwùjọ, kò sí nínú àwùjọ Yorùbá ṣáájú ìgbà amúnisìn [S7]. Àbá náà kò sọ pé ọkùnrin àti obìnrin dọ́gba. Ó sọ pé ìyàtọ̀ ẹ̀yà-ara kì í ṣe ẹ̀ka àwùjọ tí a fi ń ṣètò nǹkan. Ẹ̀ka tí a fi ń ṣètò nǹkan ni àgbà, ọjọ́ orí tí a fiwé ara wọn, èyí tí a fi hàn nínú èdè: àwọn ọ̀rọ̀ ìbátan Yorùbá bíi ẹ̀gbọ́n àti àbúrò ń tọ́ka sí ọjọ́ orí dípò akọ tàbí abo, bẹ́ẹ̀ sì ni arọ́pò-orúkọ ẹnì kẹta ó kò ní ẹ̀yà-ìbálòpọ̀ kankan nínú. Ọba, ọmọ àti àwọn ọ̀rọ̀ pàtàkì mìíràn kò ní àfihàn akọ tàbí abo nínú. Gẹ́gẹ́ bí àlàyé yìí, àwọn ẹ̀ka "obìnrin" àti "ọkùnrin" gẹ́gẹ́ bí oríṣi àwùjọ, àti ìrẹ̀lẹ̀ tí a so mọ́ èkíní, wọlé wá pẹ̀lú ìṣàkóso amúnisìn, ẹ̀sìn Kristi ti àwọn míṣọ́nnárì àti èdè Gẹ̀ẹ́sì, èyí tí ó gba kí àwọn olùtumọ̀ èdè fi ìyàtọ̀ tí Yorùbá kò ṣe sínú rẹ̀.
Ìwé náà gba àmì-ẹ̀yẹ 1998 Distinguished Book Award láti ẹ̀ka sex and gender ti American Sociological Association ó sì jẹ́ olùdíje àṣekágbá fún Herskovits Prize [S7].
Àwọn àríwísí ti pọ̀ gan-an, èyí sì ti wá láti ọ̀dọ̀ àwọn onímọ̀ Yorùbá mìíràn ní pàtàkì. Bíbí Bákàrè-Yúsuf sọ pé ẹ̀rí Oyěwùmí wá láti Ọ̀yọ́ lọ́nà tí kò bójú mu tí ó sì sọ ọ́ di ti gbogbo Yorùbá, pé àríyànjiyàn nípa èdè kò fìdí nǹkan púpọ̀ múlẹ̀ bí wọ́n ṣe sọ níwọ̀n bí àìsí ẹ̀yà-ìbálòpọ̀ nínú gírámà kò túmọ̀ sí àìsí ẹ̀yà-ìbálòpọ̀ nínú àwùjọ, àti pé ọ̀pọ̀lọpọ̀ àṣà Yorùbá, títí kan àwọn ipa nínú ètò ẹ̀sìn, àwọn ìlànà ogún pínpín àti àwọn ètò àkànṣe fún àṣẹ àwọn obìnrin bíi Ìyálóde, gba pé ẹ̀ka ẹ̀yà-ìbálòpọ̀ wà. Àwọn mìíràn tọ́ka sí i pé ẹ̀rí ṣáájú ìgbà amúnisìn kéré púpọ̀ tó bẹ́ẹ̀ tí kò fi lè fúnni ní ìdáhùn pàtó sí ìbéèrè náà ní ọ̀nàkọnà.
Síbẹ̀síbẹ̀, ìwé náà ṣe kókó gan-an, fún ìdí pàtó kan: ohunkóhun tí ènìyàn bá parí èrò sí nípa àbá lílágbára náà, ó fìdí rẹ̀ múlẹ̀ pé ipò àgbà jẹ́ kókó pàtàkì fún ìtòlẹ́sẹẹsẹ àwùjọ Yorùbá, pé àwọn ẹ̀ka ẹ̀yà-ìbálòpọ̀ tí a lò nínú ọ̀pọ̀lọpọ̀ ìkọ̀wé nípa àwùjọ Yorùbá jẹ́ èyí tí a mú wọlé pẹ̀lú èdè Gẹ̀ẹ́sì, àti pé ó yẹ kí olùkàwé yẹ ẹ́ wò bóyá àbá nípa àwọn obìnrin Yorùbá ní ẹ̀rí tàbí ó jẹ́ àbájáde ìtumọ̀ èdè lásán. Àkójọ iṣẹ́ yìí ka àbá lílágbára náà sí èyí tí a ń jiyàn lé lórí tí ó sì ka ìkìlọ̀ nípa ìlànà ìwádìí sí èyí tí ó yè kooro.
Èrò ẹ̀sìn àti fílọ́sọ́fì Yorùbá ìbẹ̀rẹ̀ dàgbà gẹ́gẹ́ bí àṣà àtẹnudẹ́nu tí ó fìdí múlẹ̀ nínú àwọn ààfin ọba, àwọn ẹgbẹ́ àwùjọ, àti àwọn ipò oyè àlùfáà bíi babaláwo [S8]. Lábẹ́ Ilẹ̀ Ọba Ọ̀yọ́ nígbà ọ̀rúndún kẹtàdínlógún àti kejìdínlógún, àṣẹ ìṣèlú tí ó wà lábẹ́ àkóso kan ṣoṣo gbé ìfìdí-múlẹ̀ tó gbòòrò àti ìtànkálẹ̀ káàkiri agbègbè ti ìbọrìṣà Ṣàngó àti àwọn ètò ìfá Ifá lárugẹ káàkiri ilẹ̀ Yorùbá [S8].
Àwọn ogun abẹ́lé Yorùbá ti ọ̀rúndún kọkàndínlógún da àwọn ìlà ìran àwọn ilé-iṣẹ́ àṣà rú tí ó sì sọ ọ̀pọ̀lọpọ̀ ènìyàn di aláìnílé káàkiri gúúsù ìwọ̀-oòrùn Nàìjíríà [S8]. Ní àkókò rúdurùdu yìí, oko-ẹrú kọjá òkun Àtìláńtíìkì kó àwọn èrò ìmọ̀ ìjìnlẹ̀ àti àwọn ètò ìrúbọ Yorùbá lọ sí ilẹ̀ Amẹ́ríkà, èyí tí ó fi ìpìlẹ̀ lélẹ̀ fún àwọn àṣà bíi Lucumí, Candomblé, àti Santería ní àwọn ilẹ̀ àtìpó [S9]. Lẹ́ẹ̀kannáà, ìbáṣepọ̀ àwọn míṣọ́nnárì ní àárín ọ̀rúndún kọkàndínlógún àti ìfẹ̀síwájú ìṣàkóso amúnisìn ti Ilẹ̀ Gẹ̀ẹ́sì ní ìparí ọ̀rúndún kọkàndínlógún mú àkọsílẹ̀ àkọ́kọ́ tí ó wò lẹ́sẹẹsẹ ti ẹ̀kọ́ ìṣẹ̀dá ayé Yorùbá wá, èyí tí a sábà máa ń gbà láti ojú ìwòye àwọn ẹ̀ka ẹ̀kọ́ ẹ̀sìn Kristi [S8]. Samuel Johnson parí ìwé ẹ̀kọ́ ìpìlẹ̀ rẹ̀ nípa ìtàn àti àṣà ní 1897, èyí tí a tẹ̀jáde ní 1921 lẹ́yìn náà, ní dídàkọ àwọn ètò ìṣèlú àti ti ẹ̀sìn ṣáájú ìgbà amúnisìn nígbà tí ó tún ń sọ̀rọ̀ nípa wíwà ìṣàkóso ti Ilẹ̀ Gẹ̀ẹ́sì [S8].
Lẹ́yìn òmìnira Nàìjíríà ní 1960, ẹ̀kọ́ ìmọ̀ nípa ẹ̀sìn àti fílọ́sọ́fì Yorùbá dojúkọ àtúnbí ẹ̀kọ́ pàtàkì kan tí àwọn ọ̀mọ̀wé abínibí ń darí [S2]. Àwọn ẹnì kọ̀ọ̀kan bíi Bọlájí Ìdòwú ní 1962 àti Wándé Abímbọ́lá ní 1976 yí pápá ẹ̀kọ́ náà pa dà nípa pípèsè àwọn ètò ẹ̀kọ́ tó fìdí múlẹ̀ dáadáa, ní gbígbéra kúrò nínú àwọn àpẹẹrẹ ẹ̀kọ́ àṣà-ènìyàn ti ìgbà amúnisìn sí àwọn àtúnyẹ̀wò ẹ̀kọ́ ẹ̀sìn, ti lítíréṣọ̀, àti ti fílọ́sọ́fì lórí àwọn ọ̀rọ̀ àtẹnudẹ́nu [S1, S2]. Lóde-òní, àwọn àṣà ìmọ̀ àti ti ẹ̀sìn Yorùbá ń ṣiṣẹ́ ní àgbáyé, ní kíkópa nínú àwọn ìfọ̀rọ̀wérọ̀ ẹ̀kọ́ àgbáyé ní àwọn ẹ̀ka fílọ́sọ́fì àti ẹ̀kọ́ ẹ̀sìn, àti àwọn àwùjọ olùṣe àṣà kọjá-orílẹ̀-èdè káàkiri Ìwọ̀ Oòrùn Áfíríkà, Amẹ́ríkà, àti Yúróòpù [S9].
[S1] "Wande Abimbola", English Wikipedia; and Wande Abimbola, Ifá: An Exposition of Ifá Literary Corpus (Oxford University Press Nigeria, 1976); Sixteen Great Poems of Ifá (UNESCO, 1975). https://en.wikipedia.org/wiki/Wande_Abimbola [S2] "Bolaji Idowu", English Wikipedia; and E. Bolaji Idowu, Olódùmarè: God in Yoruba Belief (Longmans, 1962). https://en.wikipedia.org/wiki/Bolaji_Idowu; https://archive.org/details/olodumaregodinyo0000idow [S3] J. Ọmọṣade Awolalu, Yoruba Beliefs and Sacrificial Rites (Longman, 1979). https://archive.org/details/yorubabeliefssac0000awol [S4] "Jacob Olupona", English Wikipedia; and Jacob K. Olupona, City of 201 Gods: Ilé-Ifẹ̀ in Time, Space, and the Imagination (University of California Press, 2011). https://en.wikipedia.org/wiki/Jacob_Olupona [S5] Adeshina Afolayan and others, "Sophie Olúwọlé's Major Contributions to African Philosophy", Hypatia (Cambridge University Press). https://www.cambridge.org/core/journals/hypatia/article/abs/sophie-oluwoles-major-contributions-to-african-philosophy/4CC0A123381A4EFE19BB6473E1FD9804 [S6] Kola Abimbola, Yorùbá Culture: A Philosophical Account (Iroko Academic Publishers, 2006). https://philpapers.org/rec/ABIYCA [S7] Oyèrónkẹ́ Oyěwùmí, The Invention of Women: Making an African Sense of Western Gender Discourses (University of Minnesota Press, 1997). https://www.upress.umn.edu/9780816624416/invention-of-women/ [S8] Samuel Johnson, The History of the Yorubas: From the Earliest Times to the Beginning of the British Protectorate (C.M.S. (Nigeria) Bookshops, 1921). https://archive.org/details/historyofyorubas00john [S9] Wande Abimbola, Ifá Will Mend Our Broken World: Thoughts on Yoruba Religion and Culture in Africa and the Diaspora (AIM Books, 1997). https://thenationonlineng.net/abimbola-and-the-ifa-panacea/
The Ìbàdàn school of history, Ṣàbúrí Bíọ́bákú and Bọ́lánlé Awé, Tóyìn Fálọlá, Ayọ̀ Bámgbóṣé and Adébóyè Bàbálọlá on Yoruba language and oral poetry, Rowland Abíọ́dún and Babátúndé Lawal on art, and Akínwùnmí Ògúndìran on archaeology.
The plays, the Nobel, the prison years, and the sustained argument in Myth, Literature and the African World that Yoruba cosmology is a body of tragic philosophy and not a folklore to be collected.
Ifá is a Yorùbá system for reaching a decision by casting a signature, retrieving the memorised verses filed under it, and reasoning from the precedents they contain.
What the sources actually attribute to Olodumare, the disputed etymologies, and the live scholarly argument over whether the supreme-being framing is indigenous Yoruba thought or a shape given to it by the missionary encounter.
The life, academic scholarship, spiritual office, and global cultural impact of Wande Abimbola, the pioneer of academic Ifa literary studies and Awise Awo Agbaye.
A comprehensive analysis of Oyèrónkẹ́ Oyěwùmí's foundational critique of gender universality, her thesis on seniority in pre-colonial Ọ̀yọ́-Yorùbá society, and the major scholarly debates surrounding her work.