James "Holy" Johnson, Mọjọlá Agbébí and the generation of Sierra Leonean returnee clergy who took mission Christianity, found it would not admit them to leadership, and built African churches instead.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
Os homens neste arquivo pertenciam à segunda geração do cristianismo Yoruba: nascidos em Sierra Leone ou em Lagos, filhos de pais africanos libertos, educados em Fourah Bay, formados pela Church Missionary Society e depois confrontados, na meia-idade, com o fato de que o establishment missionário europeu não pretendia transferir a autoridade para os africanos. O tratamento dispensado a Samuel Àjàyí Crowther no Niger foi a demonstração disso. O que eles construíram em resposta, igrejas africanas independentes sob liderança africana, usando nomes, trajes e formas africanas, é a origem de grande parte do cristianismo nigeriano atual e uma das primeiras manifestações de nacionalismo cultural anticolonial em toda a África.
Eles também constituem o contexto imediato para Samuel Johnson, o historiador tratado no arquivo seguinte, e para o meio intelectual de Lagos que produziu os primeiros textos em Yoruba sobre o povo Yoruba.
Saro é o termo Yoruba para os africanos libertos de Sierra Leone e seus descendentes que retornaram a Yorubaland a partir da década de 1830. Sua origem é o tráfico transatlântico de escravizados em sentido inverso: pessoas capturadas nas guerras Yoruba, embarcadas em Lagos e Badagry, interceptadas no mar pela esquadra antiescravagista britânica e desembarcadas em Freetown, onde foram assentadas, convertidas, escolarizadas e receberam nomes ingleses. De Freetown, um número substancial retornou para Abẹ́òkúta e Lagos a partir da década de 1840, por vezes para reencontrar parentes.
Chegaram alfabetizados, cristãos, anglófonos e com conexões comerciais a cidades onde nenhuma dessas realidades existia uma geração antes, e tornaram-se os escriturários, comerciantes, tipógrafos, professores, clérigos e, mais tarde, advogados e médicos da Lagos colonial. O estudo de Jean Herskovits Kopytoff continua sendo o relato de referência sobre o grupo [S1]. Sua dupla posição, Yoruba por origem e vitoriana por formação, é o ponto fundamental: fez deles tanto os agentes mais eficazes do empreendimento missionário quanto as pessoas mais bem posicionadas para enxergar com exatidão o que lhes era negado.
Nascido por volta de 1836 em Sierra Leone, filho de pais africanos libertos de ascendência Yoruba, foi educado em uma escola da CMS e formou-se na Fourah Bay Institution em 1858 [S2]. Lecionou até 1863, ingressou no ministério eclesiástico e foi enviado pela CMS para a missão Yoruba, servindo primeiro em Lagos e depois em Abẹ́òkúta.
A designação para Abẹ́òkúta não correu bem, e o motivo apontado nas fontes é sua severidade moral, que também está na origem da alcunha [S2]. "Holy Johnson" não era um apelido inteiramente afetuoso. Ele mantinha um padrão rigoroso de conduta cristã e o aplicava a congregações, colegas e missionários europeus de forma igualitária, o que o tornava formidável e impopular em medidas aproximadamente equivalentes.
Em 1880, tornou-se pastor da Breadfruit Church em Lagos, o mais alto púlpito anglicano da colônia e a posição a partir da qual se desenvolveu sua carreira pública [S2]. Quando Lagos foi separada da Gold Coast em 1886, o governador Alfred Moloney o nomeou um dos dois membros não oficiais africanos do novo Legislative Council, colocando-o entre os primeiros africanos na política legislativa nigeriana [S2].
Sua importância é tanto doutrinária quanto institucional. Ele defendia um cristianismo plenamente evangélico na teologia e plenamente africano na forma, rejeitando a premissa de que a conversão exigia a adoção de vestimentas, nomes, músicas e costumes europeus [S2] [S3]. Essa postura, que passou a ser denominada etiopianismo a partir do versículo do Salmo 68 sobre a Etiópia estendendo as mãos para Deus, exaltava a capacidade africana, insistia em que os africanos evangelizassem a África e era conscientemente antieuropeia em termos culturais, embora permanecesse ortodoxa na doutrina [S3]. Ele teve papel de destaque, juntamente com Mọjọlá Agbébí, na filial de Lagos da Aborigines' Rights Protection Society [S3].
Ele também serve como um corretivo útil para narrativas simplificadas, pois, quando os anglicanos em Lagos se separaram em 1891 para formar a United Native African Church após o tratamento dado a Crowther, Johnson recusou-se a juntar-se a eles [S3]. Ele defendia a liderança africana a partir de dentro da estrutura anglicana, e não fora dela, e pagou o preço por essa escolha.
Em 1900, foi consagrado bispo assistente da Western Equatorial Africa, com responsabilidade sobre o Niger Delta e Benin, posto que ocupou até sua morte em maio de 1917; Durham concedeu-lhe o título de Doctor of Divinity no mesmo ano [S2]. A nomeação foi amplamente interpretada na época como uma diminuição deliberada: um bispado assistente, em um território subordinado delimitado, para o clérigo africano mais sênior de sua geração, nove anos após a CMS ter retirado o Niger de Crowther. Ele aceitou.
A biografia escrita por E. A. Ayandele intitula-se Holy Johnson: Pioneer of African Nationalism, e esse enquadramento, um clérigo como pioneiro do nacionalismo, constitui o argumento [S4].
Nascido David Brown Vincent, em Ilesa, filho de um pai catequista anglicano Yoruba que havia retornado de Sierra Leone [S5]. Deixou a CMS em 1880 e tornou-se batista por volta de 1883.
Em março de 1888, desempenhou papel central na fundação da Native Baptist Church em Lagos, posteriormente First Baptist Church, geralmente descrita como a primeira igreja autóctone da África Ocidental [S5]. A causa imediata foi uma disputa interna na missão da American Southern Baptist: o missionário americano W. J. David destituiu o pastor Yoruba Moses Ládéjọ Stone sem explicação adequada, e a congregação não aceitou a decisão [S5]. O padrão é idêntico ao da crise do Niger, três anos antes e em uma denominação diferente, o que reforça o ponto: o problema era estrutural, não pessoal em relação a Crowther.
No final dos anos 1880 e definitivamente a partir de 1894, ele deixou de usar David Brown Vincent e assumiu o nome Mọjọlá Agbébí [S5]. A mudança de nome era um programa e não uma preferência. Seu argumento era que os cristãos africanos haviam sido obrigados a adotar nomes europeus, vestir roupas europeias, cantar hinos europeus e adotar costumes europeus como se fossem parte do evangelho, e que desfazer-se disso era necessário para tornar o cristianismo africano e não estrangeiro. Ele pregava em Yoruba, usava vestimentas Yoruba e defendia uma hinódia e uma liturgia africanas.
O Sermão Inaugural de 1902, proferido em Lagos, é sua declaração mais conhecida dessa posição e circulou internacionalmente, inclusive nos meios afro-americanos [S6]. Ele fundou a African Baptist Union of West Africa em 1898 e a Yoruba Baptist Association em 1914, e apresentou um trabalho no First Universal Races Congress em London em 1911, o que o situa na mesma rede intelectual pan-africana de Edward Wilmot Blyden e W. E. B. Du Bois [S5]. Ele faleceu em 1917, no mesmo ano que James Johnson.
Uma nota sobre citações. O sermão de 1902 é frequentemente citado em fragmentos na internet. Este corpus não conseguiu obter um texto integral verificado com o qual cotejar esses fragmentos e, portanto, não o cita. O leitor que desejar o texto deve recorrer à republicação no arquivo global de história africana BlackPast ou às próprias coletâneas publicadas de Ayandele e de Agbébí [S6]. Este é um exemplo da regra geral desta seção: uma citação amplamente repetida sem uma fonte verificável não é utilizada.
Moses Ládéjọ Stone, o pastor batista Yoruba cuja demissão pela missão americana precipitou a secessão de 1888 [S5].
Jacob Kẹ́hìndé Coker (1866 a 1945), um rico Ẹ̀gbá fazendeiro e leigo que financiou e organizou o movimento da African Church e foi seu patrono mais importante [S3].
Edward Wilmot Blyden (1832 a 1912) não era Yoruba, sendo um antilhano nascido no Caribe que se radicou em Liberia e Sierra Leone, mas nenhum relato sobre esse círculo é completo sem ele. Seus escritos sobre a personalidade africana e sobre a relação do islã e do cristianismo com as sociedades africanas moldaram diretamente o pensamento de Johnson e de Agbébí, e ele era lido em toda a África Ocidental.
John Payne Jackson (1848 a 1918), editor do Lagos Weekly Record, forneceu o veículo de imprensa que sustentou o debate. Os jornais de Lagos das décadas de 1880 e 1890 são o espaço onde essa geração travou sua discussão pública, e constituem um arquivo subutilizado.
A disputa não era sobre doutrina. Esses homens eram, sob qualquer aspecto, cristãos ortodoxos e muitas vezes severos. A questão era se o cristianismo trazia a cultura europeia como condição necessária e quem estava apto a exercer autoridade em uma igreja africana.
Eles perderam a disputa institucional em vida e a venceram depois. As igrejas africanas que fundaram cresceram; as igrejas missionárias acabaram por africanizar sua liderança; e a posição de que as formas africanas de culto são formas cristãs legítimas é hoje incontroversa no cristianismo nigeriano. O debate mais amplo, sobre a capacidade africana e o direito ao autogoverno, transferiu-se das igrejas para a política no espaço de uma geração, conduzido em parte pelas mesmas famílias. Herbert Macaulay, bisneto de Crowther, é a figura de ligação.
Para um leitor cristão Yoruba de hoje, esta é a história mais diretamente aproveitável da seção. A questão sobre o que, no próprio cristianismo, pertence à fé e o que é a cultura inglesa do século XIX que chegou com ela foi formulada, de maneira incisiva e pública, por clérigos Yoruba há mais de um século, e eles deixaram esses argumentos registrados por escrito.
The pastor at Ọ̀yọ́ who wrote the book that made Yoruba history, the manuscript's loss and reconstruction, and the generation of Lagos men who first wrote Yoruba people into the record themselves.
The Yoruba people who came back, from Sierra Leone and from Brazil and Cuba, and what they built in Lagos: the mosques, the Brazilian quarter, the newspapers, and a babaláwo who carried Ifá back across the Atlantic.
The CMS mission and Crowther, how and why Yoruba people converted to two world religions, the British annexation, indirect rule and what it did to kingship, and the making of "Yoruba" as one identity.
Captured as a boy at Òṣogun and sold three times in a day, he became the first African Anglican bishop, wrote the first serious Yoruba grammar and dictionary, translated the Bible into Yoruba, and was broken at the end of his life by younger European missionaries.
The Kakanfò who went to war over a constitutional principle and lost his town, and the hunter who led the Ẹ̀gbá refugees to the rock at Abẹ́òkúta and governed them without a king.
How Abẹ́òkúta went from a chief without a crown to a crowned Aláké in 1854, and the attempt by returnee intellectuals and traditional chiefs to build a modern state there that collapsed in 1874.