Ṣàngó is worshipped as the òrìṣà of thunder and named in Ọ̀yọ́ king lists as the fourth Aláàfin, and this file sets out what each tradition says, why the two cannot simply be merged, and what scholars have argued.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
Ṣàngó é um dos òrìṣà mais amplamente cultuados no mundo, reverenciado na Nigéria, no Benim, em Cuba, no Brasil e em Trinidad, e também consta na tradição dinástica de Ọ̀yọ́ como o quarto Aláàfin, um filho de Ọ̀rànmíyàn que reinou com violência, foi abandonado, enforcou-se em um lugar chamado Kòso e foi posteriormente divinizado. A relação entre esses dois fatos é a questão substantiva e não foi solucionada. Este arquivo separa a narrativa que a tradição de Ọ̀yọ́ conta, a posição do próprio culto a Ṣàngó e o que os historiadores têm argumentado, sem pretender arbitrar entre elas.
Seu irmão Ajaka, que reinou antes dele, foi deposto em seu favor e retornou ao trono após a sua morte, é a outra metade da história e costuma ser deixado de fora dos relatos populares, o que os enfraquece consideravelmente.
A versão publicada mais completa é a de Samuel Johnson, registrada no final do século XIX a partir da tradição palaciana de Ọ̀yọ́ e publicada em 1921 [S1]. Johnson atribui a Ọ̀rànmíyàn dois filhos que reinaram sucessivamente, Ajaka e Ṣàngó, e trata ambos como divinizados após a morte.
Ajaka, também chamado Ajuan, ocupou inicialmente o trono como regente quando seu pai partiu para Ilé-Ifẹ̀ e foi subsequentemente confirmado como rei. Johnson o descreve como diferente de seu pai: pacífico, dedicado à agricultura e incentivador dela. Ele foi deposto por ser brando demais para uma era belicosa e por tolerar o avanço de reis provinciais, em particular o Olówu, que o havia obrigado a pagar tributo. Ele se retirou para Igbodo por sete anos enquanto seu irmão reinava. É o único Aláàfin na lista a ocupar o trono duas vezes [S1].
Ṣàngó, também chamado Olúfìran, é descrito como de temperamento impetuoso, gênio colérico e hábil em truques de prestidigitação, com o hábito de expelir fogo e fumaça pela boca, o que aumentava o temor de seus súditos por ele. Recusou a exigência de tributo do Olówu, venceu a guerra que se seguiu e tornou-se tirânico com o sucesso. Johnson atribui a ele a transferência da sede do governo para Ọ̀yọ́ por meio de um estratagema: após ter marcado um escravo Hausa com 122 cortes de navalha como punição por negligência e ter descoberto que as cicatrizes resultantes eram admiradas, fez das escarificações faciais e nos braços um emblema de realeza; convenceu então o governante de Ọ̀yọ́-kòró e seus chefes a se submeterem às mesmas marcas e atacou no terceiro dia, enquanto eles estavam doloridos demais para resistir [S1]. Johnson registra que o próprio Ṣàngó suportou apenas dois cortes em cada braço e que as marcas conhecidas como kẹ́yọ, duas marcas largas em forma de fita nos braços, foram mantidas na família real como insígnia, cujos membros são chamados Akẹ́yọ [S1].
O fim, na narrativa de Johnson, decorre da própria feitura de encantamentos de Ṣàngó's. Ao experimentar uma preparação para atrair raios, ele a testou em sua própria casa a partir de uma colina; o palácio foi atingido e incendiado, e muitas de suas esposas e filhos morreram. Arrasado pelo ocorrido, e enfrentando resistência ao tentar abdicar, matou 160 pessoas em um acesso de fúria e partiu com alguns seguidores ao encontro dos parentes Nupe de sua mãe. Seu escravo principal e favorito, Bíri, deu meia-volta, Òmìrán fez o mesmo, e Ṣàngó, sozinho e incapaz de retornar pela vergonha, enforcou-se em um pé de carité. Seus amigos o sepultaram sob a árvore. Bíri suicidou-se em Kòso, onde o rei morreu, Òmìrán igualmente, seu primo Ọmọ Sìndà em Papo, Babayanmi em Sele, Obei em Jakuta, e Ọya, sua esposa favorita, em Ira [S1].
Johnson registra então a prática que se segue: a cada relâmpago e estrondo de trovão nas cidades Yoruba e Popo, o povo clama. Ele registra as palavras como "Ka wo o, ka biye si".
Original (como impresso por Johnson, em sua ortografia pré-padronizada):
Ká wọ ò, ká bíyè sí
Glosa literal. Ká wò ó, "contemplemo-lo"; ká bí ọ̀yẹ̀ sí, "que o seu reinado se multiplique". A fórmula é uma aclamação real e não se dirige a um deus do clima em abstrato; dirige-se a um rei.
Inglês idiomático, tradução do próprio Johnson: "welcome to your majesty, long live the King" [S1]
Notas sobre a tradução. A glosa de Johnson é livre de uma forma reveladora. A aclamação é a saudação Yoruba padrão a um ọba reinante, e seu uso diante do trovão é precisamente o ponto central: o trovão é saudado como o rei. É também aqui que se vincula a frase Ọba kò so, "o rei não se enforcou", que é a explicação corrente para o topônimo Kòso e para o título Ṣàngó Ọba Kòso. A tradição devocional usa essa frase para negar o suicídio, e Johnson, que relata o suicídio, está registrando a versão dinástica e não a devocional. Ambas são tradições Yoruba e estão em conflito direto sobre o fato central.
Ajaka retornou e reinou novamente, e Johnson afirma que ele voltou transformado, mais guerreiro do que o irmão fora, empreendendo campanhas vitoriosas no território Nupe e, posteriormente, travando guerras civis contra um número muito grande de seus próprios chefes e reis provinciais, incluindo o Oníkòyí, o Olúgbọ̀n e o Arẹ̀sà [S1]. Johnson é explícito sobre seu próprio método em determinado ponto desse material, escrevendo a respeito da expedição Nupe que "o que é certo é que a expedição foi bem-sucedida, mas por quais meios, não se sabe realmente", e acrescentando que feitos valorosos tendem a ser atribuídos ao sobrenatural [S1]. Trata-se de um historiador Yoruba do século XIX qualificando as suas próprias evidências, o que merece atenção.
O culto a Ṣàngó não se apresenta como o culto a um rei morto cujo suicídio foi encoberto. Ọba Kòso, "o rei não se enforcou", é uma afirmação teológica positiva dentro da tradição: o rei não morreu dessa forma, ele adentrou a terra e tornou-se òrìṣà. O òrìṣà está associado ao trovão, ao raio, ao fogo, ao machado duplo, ao carneiro e à justiça como força, e a possessão por Ṣàngó é uma prática central do culto. As lâminas de pedra polida trazidas à tona pelo arado, ẹdùn àrá, são tidas como suas pedras de raio e são guardadas em seus santuários. O material referente a òrìṣà é tratado integralmente na seção òrìṣà deste corpus.
O ponto relevante aqui é que o próprio relato do culto não exige e, em sua fórmula central, nega a biografia fornecida pela lista dinástica. Um leitor que resolve essa tensão dizendo que "ele foi realmente um rei transformado em deus" está adotando o enquadramento dos historiadores em detrimento do dos praticantes, e deve ter ciência de que está fazendo isso.
Três posições constam na literatura e nenhuma reúne consenso.
O rei histórico divinizado. A leitura acadêmica mais antiga, e a que segue Johnson mais diretamente, toma Ṣàngó como o quarto Aláàfin, cuja morte dramática e reputação violenta deram origem a um culto. C. L. Adeoye e outros na tradição acadêmica em língua iorubá trabalharam com uma identificação da figura histórica dentro da lista de Ọ̀yọ́ [S2]. A dificuldade é que isso exige que a negação central do culto seja uma versão de fachada.
Um òrìṣà preexistente cujo nome o rei adotou. Akíntúndé Akínyẹmí argumentou contra a leitura da divinização com base em critérios internos: todos os Aláàfin de Ọ̀yọ́ são divinizados após a morte, e muitos morreram por suicídio, de modo que nem a divinização nem o suicídio distinguem Ṣàngó ou explicam por que apenas ele se tornou um importante òrìṣà. A alternativa que ele apresenta é que um Ṣàngó mítico precedeu o Aláàfin histórico, que o rei era um devoto que adotou o nome e os atributos, e que os dois foram posteriormente fundidos [S3]. Isso tem o mérito de explicar por que o próprio relato do culto contradiz o dinástico, e se ajusta ao fato de que o culto a Ṣàngó é muito mais antigo e disseminado do que o alcance político de Ọ̀yọ́ no período em questão sugeriria.
O culto como instrumento da arte de governar de Ọ̀yọ́. Uma terceira linha, compatível com qualquer uma das anteriores, examina o culto a Ṣàngó como uma instituição política. Ọ̀yọ́ utilizou o sacerdócio de Ṣàngó administrativamente, e o culto se deslocava com o poder de Ọ̀yọ́, o que gerava um interesse estatal em vincular o òrìṣà à dinastia, independentemente de qual tenha vindo primeiro. Os ensaios reunidos em Joel E. Tishken, Toyin Falola and Akíntúndé Akínyẹmí, eds., Sàngó in Africa and the African Diaspora, constituem a referência padrão para confrontar esses argumentos entre si [S3].
Há também uma dimensão Nupe fornecida pelas próprias tradições. A mãe de Ṣàngó's é Torosi, filha do rei Nupe Elempe, tanto em Johnson quanto na tradição mais ampla [S1], e a iconografia de Ṣàngó e a relação do culto com o território Nupe têm sido interpretadas como o registro de uma transmissão cultural real, e não como um adorno genealógico.
Quase certamente houve um Aláàfin lembrado sob esse nome na lista de Ọ̀yọ́. Certamente há um òrìṣà do trovão cultuado em uma área muito mais ampla do que Ọ̀yọ́ jamais governou, e através do Atlântico. Se o segundo deriva do primeiro, o primeiro do segundo, ou ambos de uma fonte anterior comum, não é algo estabelecido por nenhuma evidência atualmente disponível, e afirmações categóricas em qualquer direção, incluindo a muito comum "Ṣàngó foi um rei real que mais tarde se tornou um deus", vão além do que se pode comprovar.
Ṣàngó is the Yoruba divinity of thunder, lightning, fire, justice, and royal power, whose cult formed the theological foundation of the Ọ̀yọ́ Empire.
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