Ọbalúfọ̀n II Aláyẹmore, the Ifẹ̀ ruler credited with the introduction of brass casting and worshipped as patron of casters and weavers, and the copper mask that carries his name on an attribution made by a king in 1937.
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Ọbalúfọ̀n II, também chamado de Ọbalúfọ̀n Aláyẹmore, ocupa uma posição na tradição Ifẹ̀ que é incomum entre as primeiras figuras: ele é aquele a quem uma tecnologia específica e um objeto sobrevivente específico estão associados. A tradição lhe atribui a introdução ou o patronato da fundição de latão e cobre em Ilé-Ifẹ̀ e da tecelagem, e ele é cultuado como o òrìṣà patrono desses ofícios. A máscara de cobre em tamanho natural e quase perfeita de Ilé-Ifẹ̀, um dos objetos de maior perfeição técnica a sobreviver de qualquer parte da África Ocidental medieval, é conhecida como a máscara de Ọbalúfọ̀n porque, em 1937, o Ọ̀ọ̀ni reinante a identificou como seu retrato. Essa identificação é toda a base do nome, e vale a pena compreender exatamente o que ela estabelece e o que não estabelece.
A tradição Ifẹ̀ situa Ọbalúfọ̀n Aláyẹmore como o terceiro Ọ̀ọ̀ni, sucedendo a seu pai Ọbalúfọ̀n Ògbógbódírin, e posiciona seu reinado no século XIII de acordo com a reconstrução convencional [S1]. A datação é a habitual aritmética de duração de reinados e deve ser lida como aproximada.
O núcleo narrativo é um conflito de sucessão com Ọ̀rànmíyàn. Ọbalúfọ̀n foi afastado do poder por Ọ̀rànmíyàn e posteriormente retornou, com o apoio dos moradores da cidade, para reivindicar o trono [S1]. O estudo de Suzanne Preston Blier na Art Bulletin constrói um argumento exatamente sobre isso: que as artes Ọbalúfọ̀n em Ifẹ̀ e as tradições a elas associadas dizem respeito a direitos de sucessão, e que as insígnias e a imagem são os instrumentos pelos quais a legitimidade contestada era afirmada [S2]. Em sua leitura, a associação de Ọbalúfọ̀n com coroas e com a fundição não é incidental à história política, mas parte dela, porque os objetos que fazem um rei são produzidos pelo ofício que ele patrocina.
Seu reinado é apresentado na tradição como o período do auge clássico de Ifẹ̀'s: campanhas militares restaurando a posição de Ifẹ̀'s nas rotas comerciais e o aumento da produção de contas de vidro e ligas de cobre, com a fundição de latão ganhando destaque [S1]. Esse último elemento é onde a tradição e a arqueologia podem de fato ser postas lado a lado, pois tanto a produção de contas quanto a fundição deixam evidências materiais, e a indústria de contas de vidro de Ilé-Ifẹ̀'s e suas oficinas de fundição são arqueologicamente atestadas [S3].
Sua morte é descrita na tradição como decorrente de doença infecciosa, possivelmente varíola, nos últimos anos do reinado [S1].
Após a morte, Ọbalúfọ̀n foi divinizado e é cultuado como um òrìṣà, o patrono da arte, da tecelagem e da fundição de bronze e latão e, em alguns relatos, do bom governo e da fundação de Ògbóni [S1]. A atribuição a Ògbóni o conecta à instituição que, nas cidades iorubás históricas, detinha autoridade judicial e limitava o ọba, o que constitui uma articulação coerente com uma figura lembrada por um retorno legítimo contra um usurpador.
Este é o mesmo contínuo entre ancestral de relevância e òrìṣà discutido no arquivo de método desta seção. As corporações de ofício de fundidores e tecelões tinham um patrono que também era um rei na lista dinástica, e não há ponto algum na tradição em que essas sejam tratadas como descrições concorrentes.
O objeto é uma máscara em tamanho natural fundida em cobre com cerca de noventa e nove por cento de pureza, produzida pelo processo de cera perdida, e é tecnicamente extraordinária: fundir cobre puro é substancialmente mais difícil do que fundir os latões com chumbo utilizados na maioria das cabeças de Ifẹ̀, pois o ponto de fusão mais alto do cobre e sua baixa fluidez tornam muito difícil a fundição de paredes finas e uniformes. O fato de as oficinas de Ifẹ̀ terem conseguido realizá-la, e nessa escala e com esse acabamento, é a prova isolada mais contundente da sofisticação da tradição [S2] [S4].
A história documental é breve e específica. A máscara foi publicada pela primeira vez em 1937 por Adésọjì Adérẹ̀mí, então Ọ̀ọ̀ni de Ifẹ̀, na revista Nigeria. Ele a identificou como representação de Ọbalúfọ̀n II e afirmou que ela estivera guardada em um altar, em um aposento do palácio real em Ifẹ̀ associado à coroação, desde a sua confecção [S2]. Ekpo Eyo e Frank Willett, os dois arqueólogos mais responsáveis pelo estudo moderno da arte de Ifẹ̀, datam a máscara, com base em critérios estilísticos e contextuais, entre os séculos XII e XV [S2].
Três alegações distintas estão reunidas na expressão "a máscara de Ọbalúfọ̀n" e elas carregam pesos diferentes.
O fato de o objeto ter sido feito em Ilé-Ifẹ̀ no período clássico é sustentado pelo material, pela técnica e pelo estilo, e não é seriamente contestado.
O fato de ter sido mantida no palácio e usada em conexão com a coroação é uma alegação sobre custódia e função feita pelo Ọ̀ọ̀ni em 1937, relatando a tradição palaciana. É plausível, é consistente com a forma do objeto e não é passível de verificação independente. Blier e outros tratam a função de coroação como a interpretação de trabalho [S2].
O fato de o rosto ser o retrato de um indivíduo histórico específico chamado Ọbalúfọ̀n II é a mais frágil das três e não está estabelecida. As cabeças de Ifẹ̀ são naturalistas no sentido de serem individualizadas e expressivas, e o longo debate sobre se são retratos de pessoas específicas ou representações idealizadas da realeza não foi concluído. A identificação de 1937 nos diz o que o palácio sustentava sobre o objeto no século XX. Ela não estabelece, por si só, um modelo do século XIII.
Vale a pena ser preciso quanto a isso porque a máscara é regularmente reproduzida com a legenda "Ọbalúfọ̀n II" como se fosse um retrato identificado da mesma forma que um retrato real europeu é identificado. Não é. É uma obra-prima cuja identificação tradicional está registrada a partir de uma única fonte nominal em uma data conhecida, o que é consideravelmente mais do que a maioria dos objetos de Ifẹ̀ possui e consideravelmente menos do que uma atribuição documentada.
O estudo de Blier se estende além de Ifẹ̀ para outros centros iorubás, argumentando que a imagética e as insígnias de Ọbalúfọ̀n-associated reaparecem em várias cidades iorubás em contextos ligados a direitos de sucessão [S2]. O próprio título de Ọbalúfọ̀n existe em Ifẹ̀ como uma chefia viva, de modo que o nome é simultaneamente uma figura na lista de reis, um òrìṣà e um cargo ocupado por uma pessoa na atualidade, e o uso iorubá transita entre os três sem dificuldade.
The copper-alloy and terracotta sculpture of medieval Ilé-Ifẹ̀, how it was made, what it was probably for, the century of European refusal to credit Africans with making it, and where the objects are now.
Ilé-Ifẹ̀ between roughly the eleventh and fifteenth centuries, its sculpture in copper alloy and terracotta, the industries that paid for it, and its relationships with Benin, Ọ̀wọ̀ and the Niger.
The figure at the root of Yoruba dynastic claims, the several incompatible traditions about who or what Òdùduwà was, the conflict with Ọbàtálá at Ilé-Ifẹ̀, and what archaeology and historians can and cannot establish.
The genres of Yoruba wood carving, from Ifá trays to palace doors to epa masks, the master carvers and family workshops who made them, and the reason so much of this work sits in museums without an artist's name attached.
Àrẹ̀ògún of Òsi, the Adúgbológun workshop of Abẹ́òkúta, Olówè of Ìṣẹ̀ and the carving lineages, and why so much of their work sits in museums labelled only "Yoruba."
The figure credited in tradition with founding both Ọ̀yọ́ and the second Benin dynasty, what the traditions say, where they conflict, and why the stone monolith bearing his name cannot date him.