The Yoruba people who came back, from Sierra Leone and from Brazil and Cuba, and what they built in Lagos: the mosques, the Brazilian quarter, the newspapers, and a babaláwo who carried Ifá back across the Atlantic.
O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
Duas migrações de retorno remodelaram Lagos no século XIX. Os Saro vieram de Sierra Leone, em sua maioria pessoas libertadas de navios negreiros interceptados ou seus filhos, falantes de inglês e protestantes. Os Amaro ou Agudá vieram do Brasil e de Cuba, em sua maioria pessoas que haviam comprado ou recebido sua alforria após décadas de escravidão, falantes de português e amplamente católicas, embora um número substancial fosse muçulmano. Na década de 1880, somente os retornados do Brasil representavam cerca de nove por cento da população de Lagos [S1].
Eles chegaram a uma Yorubaland que os havia exportado, trazendo de volta habilidades, capital, letramento, religião e ofícios da construção civil adquiridos no outro lado de uma travessia que não haviam escolhido. Eles são a razão de Lagos ter a aparência que tem, e a razão pela qual o Ifá é praticado na Bahia hoje de uma forma reconhecível para um Yoruba babaláwo.
A migração Saro ocorreu a partir da década de 1830, saindo de Freetown para Badagry, Abẹ́òkúta e Lagos. Seus membros haviam sido libertados no mar pela esquadra antiescravidão britânica, estabelecidos em Sierra Leone, convertidos, educados em escolas missionárias e receberam nomes ingleses. Eles retornaram como escriturários, comerciantes, professores, tipógrafos, clérigos e, mais tarde, advogados e médicos, e compuseram os quadros da empresa missionária e da administração colonial. Samuel Àjàyí Crowther, Samuel Johnson, James Johnson e Otonba Payne pertencem todos a este grupo e são tratados em seus próprios verbetes. O estudo de Jean Herskovits Kopytoff é o relato de referência [S2].
A migração dos Amaro ou Agudá foi de natureza diferente. Eram pessoas que haviam sobrevivido à Passagem do Meio e a anos ou décadas de escravidão no Brasil e em Cuba, obtiveram a liberdade e pagaram sua própria passagem de volta, em números expressivos após a Revolta dos Malês na Bahia em 1835 e a repressão que se seguiu. Eles vieram com ofícios: alvenaria, carpintaria, marcenaria, alfaiataria, marcenaria fina, panificação. Vieram católicos, ou muçulmanos, ou com a prática de òrìṣà intacta, e muitas vezes os três dentro de uma mesma família. E vieram falando português, razão pela qual o Yoruba preserva um pequeno vocabulário derivado dele e pela qual famílias católicas de Lagos ainda carregam nomes como da Silva, da Costa, Pereira, dos Santos e Vaughan [S1] [S3].
O termo Agudá é usado em todo o Bight of Benin, em Lagos, Porto-Novo, Ouidah e Cotonou, para a mesma comunidade, e seus membros mantiveram uma identidade distinta por gerações [S3].
Seu legado mais visível é arquitetônico. O bairro brasileiro de Lagos Island, Popo Aguda, foi construído por mestres de obras retornados em um estilo trazido da Bahia: sobrados com janelas em arco, fachadas estucadas e moldadas, sacadas em ferro fundido, escadarias externas e elaborada ornamentação em gesso [S1] [S4]. O estilo é hoje chamado de afro-brasileiro ou barroco brasileiro, e foi, deliberadamente, uma tomada de posição. Pessoas que haviam sido propriedade construíram casas que anunciavam que elas não o eram.
João Baptista da Costa é o mestre de obras a quem normalmente se atribui o projeto e a construção das principais mesquitas afro-brasileiras de Lagos, incluindo a Shitta-Bey Mosque e a Central Mosque, inspirando-se nas igrejas barrocas da Bahia para as suas formas [S4] [S5].
A Shitta-Bey Mosque é a edificação individual mais bem documentada. As obras começaram em 1881 e o edifício foi concluído em 7 de fevereiro de 1892, financiado por Mohammed Shitta, um próspero comerciante muçulmano nascido em Sierra Leone, a um custo relatado entre três mil e sete mil libras. Da Costa a projetou e foi assistido por um construtor local chamado Sanusi Aka. Ela foi inaugurada em 4 de julho de 1894 em uma cerimônia presidida pelo governador de Lagos, Sir Gilbert Carter, com a presença de Ọba Oyekan I e de Edward Wilmot Blyden. Nessa cerimônia, Shitta recebeu o título de Bey e a Ordem Otomana de Medjidie, de terceira classe, concedida pelo Sultão Abdul Hamid II, razão pela qual ele é conhecido como Shitta-Bey [S5].
Observe o que esse único evento reúne. Um comerciante muçulmano Yoruba nascido em Sierra Leone financiou uma mesquita em Lagos, projetada por um retornado do Brasil no estilo das igrejas católicas baianas, construída com um artífice Yoruba local, inaugurada por um governador colonial britânico na presença do Ọba de Lagos e de um pan-africanista liberiano nascido nas West Indies, e homenageada pelo sultão otomano. Esse é o mundo atlântico do século XIX em uma única edificação, e ela permanece de pé.
Bonfim fez o retorno na outra direção e é o elo individual mais importante entre a religião Yoruba na Nigéria e o Candomblé no Brasil.
Ele nasceu em Salvador, Bahia, em 1859, filho de pais africanos libertos ligados ao Terreiro da Casa Branca do Engenho Velho, a mais antiga casa de Candomblé documentada no Brasil [S6]. Ele também é conhecido como Ojé L'adê e pelo nome Ajimúdà.
Em 1875, aos dezesseis anos, viajou com seu pai Eliseu do Bomfim, comerciante de importação e exportação de artigos Yoruba, de Salvador para Lagos, para instrução e aprendizado. Permaneceu quase onze anos. Frequentou a escola da Church Missionary Society em Alápákó Fàájì, em Lagos, tornou-se fluente em inglês e Yoruba e, paralelamente à escolarização missionária, foi treinado em Ifá e iniciado como babaláwo [S6].
Essa combinação é o ponto central. Ele era um filho de africanos libertos, nascido no Brasil, enviado de volta a Yorubaland, que adquiriu tanto uma educação missionária vitoriana quanto uma iniciação completa em Ifá, e depois levou ambas de volta à Bahia.
Retornou em 1886, trabalhou como professor de inglês para afro-brasileiros abastados e comerciou através do Atlântico em viagens de ida e volta, funcionando como o principal elo entre a Bahia e a comunidade de retornados em Lagos [S6]. No Candomblé ocupou uma posição importante no culto aos ancestrais masculinos, babá egum, e um cargo de destaque no Ilê Axé Opô Afonjá, sendo descrito como o último babalaô da Bahia na literatura mais antiga [S6].
Ele foi presidente de honra do grande Congresso Afro-Brasileiro realizado na Bahia e liderou a União das Seitas Africanas, a primeira associação de terreiros de Candomblé, o que constituiu um ato de defesa institucional em um período no qual Candomblé estava sujeito à repressão policial [S6]. Trabalhou com os antropólogos Nina Rodrigues e, posteriormente, Ruth Landes e Édison Carneiro, sendo um dos pouquíssimos praticantes de sua geração cujo próprio relato foi registrado e publicado, no material autobiográfico hoje publicado como O babalaô fala [S7].
Ele morreu em 3 de novembro de 1943, e sua morte foi noticiada nos jornais da Bahia e do Rio.
Mohammed Shitta-Bey (falecido em 1895), o comerciante que financiou a mesquita, e prova de que a elite dos retornados não era uniformemente cristã [S5].
Taiwo Olowo e Oshodi Tapa, na facção comercial Kòsọ́kọ́'s em Lagos, tratados no arquivo de Lagos.
John Payne Jackson (1848 a 1918), editor do Lagos Weekly Record, e a imprensa de Lagos em geral, que era uma instituição de retornados.
Jacob Kẹ́hìndé Coker (1866 a 1945), o fazendeiro Ẹ̀gbá que financiou o movimento da African Church.
Herbert Macaulay (1864 a 1946), bisneto de Crowther, cuja carreira pertence ao século XX e é tratada nos arquivos posteriores desta seção.
Alguns retornados, de ambos os lados, participaram do tráfico de escravizados após a própria libertação. Comerciantes brasileiros retornados em Lagos, Ouidah e Porto-Novo incluíam homens que comercializavam pessoas escravizadas, e as redes comerciais que levavam pessoas libertas de volta para casa eram, em alguns casos, as mesmas redes que levavam pessoas escravizadas para fora. O caso mais conhecido, Francisco Félix de Souza em Ouidah, era um traficante de escravizados brasileiro e não um retornado de nascimento africano, mas as comunidades de retornados da Bight of Benin incluíam seus descendentes e associados, e a fronteira entre o comerciante retornado e o comerciante de escravizados nem sempre era uma fronteira.
Este corpus afirma isso sem rodeios e sem utilizá-lo para diminuir as comunidades de retornados, cujos membros eram, em sua esmagadora maioria, pessoas reconstruindo vidas após a escravização em vez de lucrar com ela. O objetivo de afirmar isso é que o sistema atlântico não dividia as pessoas em vítimas e algozes, e uma história que o faz não está descrevendo o que aconteceu.
Captured as a boy at Òṣogun and sold three times in a day, he became the first African Anglican bishop, wrote the first serious Yoruba grammar and dictionary, translated the Bible into Yoruba, and was broken at the end of his life by younger European missionaries.
James "Holy" Johnson, Mọjọlá Agbébí and the generation of Sierra Leonean returnee clergy who took mission Christianity, found it would not admit them to leadership, and built African churches instead.
A dynastic quarrel inside one Lagos family, a British bombardment in December 1851 justified by the slave trade, and the cession of 1861 that made Lagos a British colony and began the conquest of Nigeria.
The history and structure of Candomblé in Brazil, why the nations matter, the great Bahian terreiros and the women who led them, the regional variants, Umbanda as a distinct formation, and the current situation under evangelical pressure.
The courtyard compound and its rain-catching impluvium, the palace as the same building at maximum scale, the town laid out around palace and market, the Afro-Brazilian houses of Lagos, and how little of it is still standing.
The island town with three overlapping origins, its Àwórì land-owning chiefs, its Benin-derived kingship, the 1851 bombardment and 1861 cession, and the Brazilian quarter the returnees built.