Diaspora Yoruba and Yoruba-Descended Figures
The òrìṣà priesthoods of Brazil, Cuba and the United States, the Ọ̀yọ́túnjí experiment, and the Yoruba-descended public figures of Britain and America from Kemi Badenoch to David Oyelowo.
Existem duas diásporas Yoruba distintas e elas quase não têm nada em comum, exceto a origem. A primeira foi criada pelo tráfico atlântico de escravizados, concentra-se no Brasil e em Cuba, tem entre dois e quatro séculos de existência e preservou a religião òrìṣà em formas que hoje são fontes de autoridade por direito próprio. A segunda é a migração voluntária dos últimos sessenta anos para a Grã-Bretanha, os Estados Unidos e o Canadá, é selecionada em termos educacionais e profissionais, e é amplamente cristã e muçulmana. Este arquivo aborda ambas, e trata primeiro dos líderes religiosos da diáspora mais antiga porque suas instituições são mais antigas que a maioria das nigerianas.
A relação entre as duas diásporas e a terra natal não é unidirecional. Desde a década de 1970, praticantes brasileiros, cubanos e afro-americanos têm viajado para Ilé-Ifẹ̀ e para Ọ̀yọ́ em busca de iniciação e autoridade, e babaláwo nigerianos têm viajado para o exterior para atender a comunidades em crescimento. Parte do atual renascimento do interesse pela tradição òrìṣà entre cristãos Yoruba na Nigéria é impulsionada pela constatação de que a tradição é levada a sério no exterior.
Os sacerdócios òrìṣà do Brasil
A nação Kétu do Candomblé é o ramo derivado mais diretamente da prática Yoruba, e seus principais terreiros em Salvador da Bahia são liderados por mulheres, as iyalorixás, cuja autoridade é comparável à de uma ọba Yoruba dentro de sua casa.
Mãe Menininha do Gantois (1894 to 1986)
Maria Escolástica da Conceição Nazaré, conhecida como Mãe Menininha do Gantois, é a sacerdotisa de Candomblé mais famosa da história brasileira e a figura que levou a religião de prática perseguida ao prestígio cultural nacional.
Ela nasceu em 10 de fevereiro de 1894 em Salvador, Bahia, e faleceu em 13 de agosto de 1986, aos noventa e dois anos [S1]. Tornou-se iyalorixá aos vinte e oito anos, em 18 de fevereiro de 1922, e liderou o Ilê Axé Iyá Omin Iyámassê, o Terreiro do Gantois, por sessenta e quatro anos [S1]. A casa havia sido construída em 1900 por sua avó, Mãe Pulquéria, e é uma das casas mais proeminentes da tradição Kétu [S1].
Sua importância é tanto política quanto religiosa. O Candomblé esteve sujeito à repressão policial no Brasil até a década de 1970; os terreiros precisavam de autorização policial para realizar cerimônias. O prestígio público de Mãe Menininha e os artistas e intelectuais que se identificavam publicamente com ela, incluindo Jorge Amado, Dorival Caymmi e Caetano Veloso, cuja canção "Oração a Mãe Menininha" é um clássico nacional, foram fundamentais para tornar essa repressão insustentável.
Mãe Stella de Oxóssi (1925 to 2018)
Maria Stella de Azevedo Santos, nascida em 2 de maio de 1925 em Salvador e falecida em 27 de dezembro de 2018, foi a quinta iyalorixá do Ilê Axé Opô Afonjá, outra das grandes casas de Kétu, fundada em 1910 por Eugênia Ana dos Santos, Mãe Aninha, e hoje tombada como patrimônio cultural brasileiro pelo IPHAN [S2].
Ela foi iniciada em 1939 e tornou-se iyalorixá em 1976 [S2]. Era enfermeira de saúde pública de formação, além de sacerdotisa, e foi autora, publicando E daí aconteceu o encanto (1988), Meu tempo é agora (1993) e Òsósi: o caçador de alegrias (2006) [S2].
Sua posição de maior impacto foi teológica. Ela fez campanha pública contra o sincretismo, argumentando que a identificação histórica de òrìṣà com santos católicos, adotada sob perseguição como disfarce, não era mais necessária e deveria ser abandonada, e que o Candomblé deveria ser praticado como uma religião africana em seus próprios termos, e não sob uma fachada católica. Em 1983, ela e outras iyalorixás assinaram uma declaração pública nesse sentido. A posição é contestada dentro do Candomblé, onde muitas casas sustentam que o próprio sincretismo agora é tradição, e a discussão é diretamente paralela à que ocorre entre cristãos Yoruba na Nigéria sobre o que pode e não pode ser separado.
Pierre Verger, Fátúmbí (1902 to 1996)
Verger é um caso incomum: um francês que se tornou sacerdote Yoruba e um estudioso sério da tradição, além de um dos principais canais pelos quais a Bahia e Yorubaland restabeleceram contato no século XX.
Ele nasceu em 4 de novembro de 1902 e faleceu em 11 de fevereiro de 1996 [S3]. Chegou à Bahia como fotógrafo em 1946 e permaneceu, viajando repetidamente para a África Ocidental, Cuba e Haiti [S3]. Foi iniciado no Candomblé e, no Bénin, em Ifá, tornando-se um babaláwo de Ọ̀rúnmìlà e recebendo o nome Fátúmbí, "aquele que renasceu por meio de Ifá" [S3]
Sua produção intelectual, particularmente Flux et reflux de la traite des nègres entre le golfe de Bénin et Bahia de Todos os Santos (1968) e Orixás (1981), é uma fonte primária sobre a conexão Bahia-Bight of Benin, e seu acervo fotográfico é o maior registro visual da vida ritual tanto do Candomblé quanto Yoruba em meados do século XX. Ele transportou mensagens, materiais e pessoas entre a Bahia e Lagos, Ifẹ̀ e Ouidah durante quatro décadas, e grande parte do que as casas baianas sabem sobre seus antecedentes Yoruba chegou por meio dele. Isso o coloca em uma posição desconfortável, porém real: um europeu que é tanto uma autoridade iniciada dentro da tradição quanto um de seus principais documentaristas.
Cuba and Lucumí
A tradição cubana, chamada Regla de Ocha, Lucumí ou, no uso comum, Santería, é o outro ramo principal e é aquele do qual a prática norte-americana descende em sua maior parte. Sua língua ritual, Lucumí, é uma forma litúrgica de iorubá preservada sem falantes de iorubá, e seu sistema de linhagem, a rama, traça as iniciações retrospectivamente até fundadores nomeados do século XIX. Suas principais figuras são tratadas nos arquivos sobre as religiões da diáspora; o que cabe aqui ressaltar é que a prática cubana tem sido a fonte de autoridade para os Estados Unidos desde a migração cubana de 1959 em diante, e que a tensão entre a autoridade de matriz cubana Lucumí e a autoridade de matriz nigeriana Ifá constitui o debate institucional central no universo norte-americano de òrìṣà. A disputa sobre se as mulheres podem ser iniciadas como iyanifá, permitido na prática nigeriana associada a Wándé Abímbọ́lá e recusado no Lucumí cubano, é a sua expressão mais contundente.
Os Estados Unidos
Aldeia Africana de Ọ̀yọ́túnjí
Ọ̀yọ́túnjí é a tentativa mais ambiciosa de reconstituir uma organização política iorubá fora da África.
Ela foi fundada em 1970 perto de Sheldon, no Condado de Beaufort, Carolina do Sul, por Ọba Ẹfúntọlá Ọ̀ṣèìjẹ̀mán Adélabú Adéfúnmi I [S4]. Nascido Walter Eugene King em Detroit, em 5 de outubro de 1928, ele estudou tradições haitianas e egípcias quando jovem e, em 26 de agosto de 1959, foi iniciado no sacerdócio de òrìṣà por sacerdotes afro-cubanos em Matanzas, tornando-se o primeiro afro-americano plenamente iniciado [S4].
Ele estabeleceu templos no Harlem e transferiu a comunidade para a Carolina do Sul em 1970 [S4]. A aldeia ocupa vinte e sete acres, possui sete templos iorubás e cresceu de cinco pessoas para cerca de duzentos e cinquenta residentes no período de uma década [S4]. Ela é organizada como um reino com um ọba, um conselho de chefes, uma sociedade Ògbóni e um mercado, e opera com base em formas rituais e sociais iorubás, em vez de formas cubanas, em um rompimento deliberado com a linhagem de Lucumí na qual seu fundador fora iniciado.
O nome significa Ọ̀yọ́ retorna, ou Ọ̀yọ́ renasce [S4]. Adéfúnmi I viajou para a Nigéria, foi recebido em Ifẹ̀ e reconhecido pelo Ọ̀ọ̀ni Ṣíjúwadé em 1981. Ele faleceu em 2005 e foi sucedido por seu filho, Ọba Adéjùwọ̀n Adéfúnmi II.
Seu significado histórico reside no fato de ter sido o primeiro assentamento nacionalista negro nos Estados Unidos estruturado em torno da prática de òrìṣà e de ter feito um rompimento que a tradição cubana não havia feito: buscou suas formas na terra iorubá e não em Havana. Sua população residente é pequena atualmente, mas seu papel como local de iniciação e peregrinação para praticantes afro-americanos mantém-se contínuo há mais de cinquenta anos.
A diáspora acadêmica e religiosa
O renascimento de òrìṣà nos Estados Unidos é, em grande parte, um projeto de exportação iorubá, e o papel de Wándé Abímbọ́lá's nele, como Àwíṣẹ Awo Àgbáyé, como acadêmico na Boston University e em Harvard, e como fundador do Congresso Internacional de Tradição e Cultura de Ọ̀rìṣà, é central [S5]. O Congresso, realizado pela primeira vez em Ilé-Ifẹ̀ em 1981, é o principal elo institucional entre as práticas nigeriana, brasileira, cubana e norte-americana.
A diáspora profissional moderna
A migração iorubá para a Grã-Bretanha e a América do Norte ocorreu em três ondas: estudantes da era colonial nas décadas de 1940 e 1950, a maioria dos quais retornou; o êxodo profissional das décadas de 1980 e 1990 motivado pelo ajuste estrutural e pelo regime militar, a maioria dos quais não retornou; e a atual migração de estudantes e trabalhadores qualificados, que é volumosa e contínua. A segunda onda foi a responsável por produzir a geração nascida na Grã-Bretanha que hoje se destaca na vida pública.
| Nome | Nascimento | Campo de atuação | Nota |
|---|---|---|---|
| Olukẹ́mi Olúfúnto Badenoch, nome de solteira Adégòkè | 2 de janeiro de 1980, Wimbledon | Política | Nascida em Londres enquanto sua mãe recebia tratamento médico no local; criada em Lagos e nos Estados Unidos, retornou à Grã-Bretanha aos dezesseis anos. Membro do Parlamento desde 2017, ocupou cargos no gabinete, incluindo o de Secretária de Estado para Negócios e Comércio, e foi eleita líder do Partido Conservador em novembro de 2024, tornando-se a primeira líder negra de um grande partido político britânico. Ela se identifica especificamente como iorubá, e não genericamente como nigeriana, e suas declarações públicas sobre a Nigéria têm sido objeto de controvérsia substancial no país; registra-se aqui a existência dessa disputa, sem julgamento de mérito [S6] |
| David Oyètókunbọ̀ Oyèlowò | 1 de abril de 1976, Oxford | Atuação | Pais ambos iorubás; criado em parte em Lagos. Interpretou Martin Luther King em Selma (2014); o primeiro ator negro a interpretar um rei inglês para a Royal Shakespeare Company, como Henrique VI em 2001. Detém o título de Ọmọba no sistema de chefia iorubá. OBE [S7] |
| John Adédayọ̀ Bamidele Adégbóyèga, John Boyega | 17 de março de 1992, Peckham, Londres | Atuação | Pais ambos iorubás; seu pai, Samson Adégbóyèga, é pastor pentecostal. Ataque ao Prédio (2011) e a trilogia de sequências de Star Wars. Seu discurso de 2020 no Hyde Park para o movimento Black Lives Matter e suas críticas públicas posteriores ao tratamento recebido pela produção de Star Wars fazem parte de sua trajetória pública [S8] |
| Adéwálé Akínnúoyè-Agbájé | 22 de agosto de 1967, Islington, Londres | Atuação e direção | Pais iorubás; seu filme autobiográfico Farming (2018) aborda a prática, comum entre estudantes nigerianos na Grã-Bretanha nas décadas de 1960 e 1970, de entrega informal de filhos para acolhimento por famílias britânicas brancas, experiência vivenciada em sua própria infância [S9] |
| Yẹmí Olúlékè Òṣinbàjọ | 8 de março de 1957, Lagos | Direito e política | Advogado Sênior da Nigéria (SAN), professor de direito, Procurador-Geral do Estado de Lagos sob Tinúbú e Vice-Presidente da Nigéria de 2015 a 2023. Pastor da Igreja Cristã Redimida de Deus. Casado com Dolapo, neta de Ọbáfẹ́mi e HID Awólọ́wọ̀ [S10] |
Mais duas figuras pertencem a uma lista Yoruba com base nas evidências. David Olúṣọga, nascido em Lagos em 1970, filho de pai nigeriano e mãe britânica, é o historiador e apresentador cujo Black and British: A Forgotten History e a respectiva série da BBC reformularam o tratamento público do passado imperial da Grã-Bretanha; o sobrenome é Yoruba e ele nasceu em Lagos, embora as fontes acessíveis para este arquivo não declarem explicitamente o grupo étnico de seu pai, de modo que a atribuição Yoruba aqui repousa sobre o nome e o local de nascimento, devendo ser tratada como provável em vez de documentada. Kúnlé Adéyẹmí, nascido em 7 de abril de 1976, é o arquiteto nigeriano e fundador do escritório NLÉ, em Amsterdã, e projetista da Makoko Floating School em Lagos, e é Yoruba.
A romancista Diana Evans, cujo 26a ganhou o Orange Award for New Writers e cujo Ordinary People foi amplamente aclamado, nasceu de mãe nigeriana e pai de Yorkshire; o grupo étnico de sua mãe não é informado nas fontes acessíveis e ela é registrada aqui sem atribuição étnica.
Além dos indivíduos citados nominalmente, há uma expressiva população profissional Yoruba nas áreas de medicina, engenharia, academia e finanças na Grã-Bretanha, nos Estados Unidos e no Canadá, que é demograficamente significativa e individualmente não documentada, e que constitui, indubitavelmente, o fato mais importante sobre essa diáspora do que qualquer uma de suas celebridades.
Duas ressalvas
A primeira é que "nigeriano" na diáspora não é sinônimo de "Yoruba". As figuras públicas de ascendência nigeriana na Grã-Bretanha e nos Estados Unidos incluem origens Igbo, Edo, Ijaw, Hausa e muitas outras, e a parcela Yoruba, embora grande, não constitui a totalidade. Chiwetel Ejiofor, Chimamanda Ngozi Adichie, Ngozi Okonjo-Iweala e Njideka Akunyili Crosby são Igbo. Um nome Yoruba é uma boa evidência de ascendência Yoruba; um nome nigeriano de qualquer outro tipo não o é.
A segunda diz respeito às reivindicações de ancestralidade afro-americana. O povo Yoruba representou uma parcela muito expressiva das pessoas retiradas do Bight of Benin na fase final do comércio atlântico, em particular após o colapso de Ọ̀yọ́ nas décadas de 1820 e 1830, e a ancestralidade Yoruba entre afro-americanos, brasileiros e cubanos é comum. No entanto, a ancestralidade específica de um indivíduo depende de linhagem documentada, sem a qual nada se pode afirmar. Porcentagens comerciais de ancestralidade genética revelam sinais regionais e não podem comprovar que determinado antepassado nominalmente identificado era Yoruba. Este corpus trata "de provável ascendência Yoruba" como uma alegação não verificada, a menos que exista um antepassado nominalmente identificado, um registro familiar ou uma transmissão de linhagem, e os leitores devem aplicar o mesmo critério às muitas alegações dessa natureza que circulam sobre figuras públicas norte-americanas.
História e evolução
Os primeiros movimentos documentados de povos de língua Yoruba através de espaços marítimos começaram nos séculos XVI e XVII, quando cativos do Bight of Benin foram transportados através do Atlântico [S14]. Sob a expansão do Império Ọ̀yọ́ nos séculos XVII e XVIII, campanhas militares e redes de tributo canalizaram cativos de guerra para os portos costeiros, incorporando a devoção a òrìṣà, conceitos de linhagem real e linguagem litúrgica nos primeiros assentamentos diaspóricos na Bahia e em Cuba [S14].
O colapso de Ọ̀yọ́ e as guerras civis Yoruba do século XIX, entre as décadas de 1820 e 1890, desencadearam a maior migração forçada da história Yoruba [S14]. Centenas de milhares de indivíduos deslocados foram vendidos para o tráfico transatlântico ou reassentados pela África Ocidental, consolidando instituições de Kétu e Lucumí no Brasil e em Cuba, enquanto criavam uma comunidade repatriada Sàró em Freetown e Lagos [S14]. Concomitantemente, o contato missionário cristão de meados do século XIX introduziu o letramento europeu e a ortografia em caracteres latinos, culminando no trabalho de tradução de Samuel Ajayi Crowther e na emergência de uma identidade coletiva pan-Yoruba [S14].
O domínio colonial britânico de 1900 a 1960 institucionalizou a administração indireta e abriu novos caminhos educacionais, estimulando uma primeira onda de estudantes migrantes a viajar para a Grã-Bretanha nas décadas de 1940 e 1950 [S14]. Após a independência da Nigéria em 1960, os choques econômicos pós-coloniais e os regimes militares na década de 1980 provocaram um êxodo massivo de profissionais para a América do Norte e o Reino Unido [S14].
Hoje, a diáspora Yoruba opera por meio de dois circuitos distintos, porém cada vez mais interconectados [S14]. A diáspora religiosa mais antiga sustenta linhagens sagradas nas Américas, enquanto a diáspora profissional moderna lidera instituições na política global, na academia e nas artes [S14]. Iniciações além de fronteiras nacionais, intercâmbios acadêmicos transnacionais e movimentos globais de preservação do patrimônio continuam a vincular as comunidades diaspóricas diretamente a Yorubaland [S14].