The Ìbàdàn school of history, Ṣàbúrí Bíọ́bákú and Bọ́lánlé Awé, Tóyìn Fálọlá, Ayọ̀ Bámgbóṣé and Adébóyè Bàbálọlá on Yoruba language and oral poetry, Rowland Abíọ́dún and Babátúndé Lawal on art, and Akínwùnmí Ògúndìran on archaeology.
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O yorùbá citado, os provérbios, os oríkì, os ẹsẹ Ifá, os verbetes do glossário, os nomes dos Odù e as citações são reproduzidos exatamente como o corpus os registra, em todos os idiomas.
A história iorubá como disciplina acadêmica foi construída em um único lugar ao longo de cerca de vinte anos. O University College Ìbàdàn, a partir do início da década de 1950, formou um grupo de historiadores que sustentavam que as sociedades africanas tinham histórias passíveis de documentação, que a tradição oral era uma evidência utilizável quando tratada criticamente e que a história africana deveria ser escrita a partir do interior das sociedades africanas, e não como um capítulo da expansão europeia. Esse argumento era radical quando o formularam, hoje é consensual e constitui a base sobre a qual se apoia um corpus como este. Este arquivo aborda esses historiadores e os linguistas, historiadores da arte e arqueólogos que realizaram o trabalho equivalente em seus respectivos campos.
A escola de Ìbàdàn foi fundada por Kenneth Onwuka Dike (1917 a 1983), que era igbo, não iorubá, e é mencionado aqui porque a escola não pode ser descrita sem ele. Dike foi o primeiro professor titular africano de história e chefe de um departamento de história na Nigéria, e seu Trade and Politics in the Niger Delta (1956) foi o marco divisor na historiografia africana [S1]. Ele promoveu o uso sistemático de evidências orais por historiadores africanos e estruturou o departamento que formou a geração seguinte [S1].
O programa da escola tinha três partes [S1]. Primeiro, que a história africana existe como uma disciplina com fontes próprias, contra a posição europeia então dominante, afirmada de forma categórica por Hugh Trevor-Roper ainda em 1963, de que existia apenas a história dos europeus na África. Segundo, que a tradição oral pode ser usada como evidência histórica se for coletada sistematicamente, confrontada com outras tradições e com a arqueologia e a linguística, e interpretada considerando seus próprios vieses. Terceiro, que a dinâmica interna das sociedades africanas, e não o encontro colonial, deveria ser o eixo organizador.
A escola foi também, e declaradamente, um projeto nacionalista. Foi desenvolvida nos anos próximos à independência para dar ao novo país um passado documentado, e a crítica de que, consequentemente, enfatizou as realizações e a coerência pré-coloniais em detrimento do conflito e da fragmentação é justa e hoje amplamente aceita, inclusive por seus continuadores.
Bíọ́bákú organizou a coleta da tradição oral iorubá sobre a qual quase todo o trabalho subsequente se apoia.
Nasceu em 16 de junho de 1918 em Abẹ́òkúta e morreu em 2001 [S2]. Seu trabalho de doutorado, publicado como The Egba and their Neighbours, 1842-1872 (Oxford, 1957), é o modelo de monografia da escola: um Estado iorubá estudado ao longo de um período delimitado utilizando tradição oral, registros missionários e arquivos coloniais em conjunto [S2].
Sua maior contribuição foi o Yoruba Historical Research Scheme, que ele dirigiu a partir de Ìbàdàn em meados da década de 1950. O projeto enviou pesquisadores de campo treinados por toda a Yorubaland para registrar tradições orais cidade por cidade, de forma sistemática, antes que a geração que as guardava morresse. O arquivo resultante e o volume Sources of Yoruba History (Oxford, 1973), editado por ele, constituem a camada fundamental da historiografia iorubá [S2]. Ele foi vice-chanceler da University of Lagos.
Seu enquadramento de Ọ̀yọ́-centred e Ifẹ̀-origin foi criticado por acadêmicos posteriores, especialmente por aqueles que pesquisam os iorubás de non-Ọ̀yọ́, por reproduzir a perspectiva dos Estados dominantes nas tradições que coletou. Trata-se de uma crítica de ênfase, e não de método.
Awé foi a primeira mulher nomeada para o corpo docente de uma universidade nigeriana e a primeira professora titular de história da Nigéria, e sua contribuição acadêmica é mais específica do que esses pioneirismos sugerem [S3].
Nasceu Bọ́lánlé Fájẹ̀mbọ́lá em 28 de janeiro de 1933 em Ìlésà e estudou no Somerville College, Oxford [S3]. Sua tese de doutorado de 1964, sobre a ascensão de Ìbàdàn como potência iorubá, é o primeiro estudo completo sobre a cidade [S4].
Duas vertentes de seu trabalho são as mais relevantes. A primeira é o oríkì como evidência histórica. Ela sustentou, e demonstrou, que a poesia de louvor codifica informações históricas datáveis sobre linhagens, migrações, guerras e cargos, e que pode ser lida como fonte quando as convenções do gênero são compreendidas. Isso abriu para o uso histórico um corpo de material que vinha sendo tratado apenas como literatura ou folclore. A segunda é o papel político das mulheres iorubás, especificamente seu ensaio sobre a Ìyálóde no sistema político tradicional iorubá, o qual estabeleceu que as mulheres iorubás ocupavam cargos políticos formais com jurisdição definida, contrapondo-se a uma literatura que supunha o contrário [S3]. Quase todos os estudos subsequentes sobre a autoridade feminina iorubá baseiam-se nele.
Ela foi diretora do Institute of African Studies em Ìbàdàn e presidiu a Nigerian National Commission for Women.
Akínjọ́gbìn trabalhou em Ifẹ̀ e produziu Dahomey and its Neighbours 1708-1818 (Cambridge, 1967), o estudo de referência sobre as relações do Daomé com Ọ̀yọ́ [S1]. Sua maior contribuição teórica para a história iorubá é o conceito de ebí, o argumento de que os Estados iorubás compreendiam suas relações mútuas a partir do modelo familiar, com Ifẹ̀ como tronco ancestral e as outras cidades como descendentes, e de que essa linguagem de parentesco, e não uma noção de soberania, organizava as relações interestatais antes do século XIX. A tese é contestada por historiadores que a veem como uma projeção retrospectiva de uma reivindicação ideológica posterior de senioridade de Ifẹ̀ sobre o passado político, mas permanece como a tentativa mais consistente de formular um modelo autóctone de ordem interestatal iorubá.
Ajàyí foi, junto com Dike, a figura central da escola, e seu Christian Missions in Nigeria 1841-1891: The Making of a New Elite (Longmans, 1965) é o relato padrão sobre a criação da classe letrada nigeriana [S1]. Seu argumento mais amplo, sustentado repetidamente e na contramão tanto dos textos coloniais quanto dos nacionalistas, é que o domínio colonial foi um episódio na história africana, e não seu evento definidor, e que as sociedades africanas mantiveram continuidade e agência através dele. Esse enquadramento é hoje a posição dominante.
Fálọlá é o historiador da África mais prolífico em atividade e o principal guardião atual do programa da escola de Ìbàdàn.
Nasceu em 1º de janeiro de 1953 em Ìbàdàn, obteve sua graduação e seu doutorado em história na University of Ifẹ̀, concluindo o doutorado em 1981, lecionou em Ifẹ̀ a partir de 1981 e transferiu-se para a University of Texas at Austin em 1991, onde ocupa a Jacob and Frances Sanger Mossiker Chair in the Humanities [S5]. É autor ou organizador de mais de cem livros e foi presidente da African Studies Association de 2014 a 2015 [S5]. Recebeu o Cheikh Anta Diop Award, o Amistad Award e inúmeros títulos de doutor honoris causa [S5].
Seu trabalho sobre Yorubaland abrange a economia política do século XIX, a história de Ìbàdàn, a tributação e a resistência colonial, a formação da identidade iorubá e a própria história intelectual dos estudos africanos. Ele também fez mais do que qualquer pessoa para institucionalizar o campo, por meio da conferência anual que leva seu nome, da série de volumes que edita e da formação de um grande grupo de pesquisadores.
Seu livro de memórias A Mouth Sweeter Than Salt: An African Memoir (University of Michigan Press, 2004) merece ser lido independentemente da produção acadêmica. É o relato de uma infância iorubá nas décadas de 1950 e 1960 em Ìbàdàn, e faz o que as monografias históricas não conseguem: mostra a textura de uma sociedade na qual o tradicional e o moderno não eram esferas separadas.
Bámgbóṣé foi o primeiro professor titular de linguística na Nigéria e a pessoa que estabeleceu a gramática iorubá em bases descritivas modernas [S6].
Nasceu em 27 de janeiro de 1932, ingressou na University of Ìbàdàn como docente em 1963, tornou-se senior lecturer em 1966 e professor titular em 1968 [S6]. Faleceu em 2026 aos noventa e quatro anos [S6].
A Grammar of Yoruba (Cambridge University Press, 1966) permanece como a descrição formal padrão da língua e é o ponto de referência para trabalhos posteriores sobre a sintaxe iorubá [S6]. Ele escreveu vinte e um livros [S6], incluindo The Novels of D. O. Fagunwa (1974) e Yoruba Orthography (1965), que fundamenta a ortografia padrão utilizada neste corpus.
Seu segundo conjunto de trabalhos trata de políticas linguísticas na África, no qual sustentou de forma consistente que as línguas africanas devem ser línguas de instrução e da vida pública, que o uso exclusivo de antigas línguas coloniais na educação é um mecanismo de exclusão e que o trabalho técnico de desenvolvimento de terminologia e de formas padronizadas é uma pré-condição. Foi condecorado com a Nigerian National Order of Merit.
Bàbálọlá fez por ìjálá, a poesia dos caçadores do culto a Ògún, o que Wándé Abímbọ́lá fez por Ifá.
Nasceu em 17 de dezembro de 1926 e faleceu em 15 de dezembro de 2008 [S7]. Formou-se na Nigéria, em Gana e em Cambridge, e obteve seu doutorado na University of London [S7]. Foi docente no Institute of African Studies em Ifẹ̀, diretor do Igbobi College Lagos e professor titular de línguas e literaturas africanas na University of Lagos [S7].
The Content and Form of Yoruba Ijala (Oxford, 1966) é tanto um estudo crítico do gênero quanto uma antologia anotada com traduções, e recebeu o Amaury Talbot Prize [S7]. A obra estabelece ìjálá como um gênero poético formal com regras, repertório, intérpretes nomeados e um contexto de performance, em vez de uma canção popular indiferenciada, e seu tratamento da relação entre a poesia e o culto a Ògún é a referência para esse material.
Ele também organizou a obra lexicográfica padrão do iorubá e escreveu extensamente sobre oríkì. Junto com Bámgbóṣé e Abímbọ́lá, constitui a geração que transformou o iorubá em uma língua literária documentada no sentido acadêmico.
Abíọ́dún é o John C. Newton Professor of Art, the History of Art, and Black Studies no Amherst College, e sua tese central é de ordem metodológica [S8].
Yorùbá Art and Language: Seeking the African in African Art (Cambridge University Press, 2014) argumenta que a arte iorubá não pode ser analisada adequadamente sem a língua iorubá, porque o vocabulário crítico da estética iorubá existe em iorubá e não possui equivalente em inglês [S8]. Termos como ìwà, caráter ou natureza essencial; ẹwà, beleza; àṣẹ, o poder de realização; e ojú-inú, olho interior ou discernimento, são as categorias nas quais o julgamento iorubá de um objeto é efetivamente formulado, e traduzi-los para o vocabulário ocidental da história da arte os distorce. Ele argumenta ainda que oríkì é o principal texto interpretativo para um objeto iorubá, já que a poesia de louvor de um òrìṣà ou de uma linhagem fornece o enquadramento no qual suas imagens são compreendidas, e que um pesquisador incapaz de ler oríkì examina os objetos às cegas.
A consequência prática desse argumento é uma crítica permanente ao tratamento dispensado pelos museus à arte iorubá, que classifica por forma e material e exibe objetos desvinculados do contexto linguístico e ritual que constitui seu significado.
Lawal é professor emérito de história da arte na Virginia Commonwealth University e, ao lado de Abíọ́dún, o principal intérprete da estética iorubá.
Seu principal livro é The Gèlèdé Spectacle: Art, Gender, and Social Harmony in an African Culture (University of Washington Press, 1996), o estudo de referência sobre Gẹ̀lẹ̀dẹ́, a mascarada dedicada ao poder das mulheres, e sobre o conceito de àwọn ìyá wa, nossas mães. Seu trabalho sobre ìwà e ẹwà, a respeito da relação entre o caráter ético e a beleza visual no julgamento iorubá, estabeleceu que ambos não são separáveis no uso iorubá: uma coisa é bela em parte porque possui ìwà, e ìwà é o termo mais fundamental.
A posição compartilhada por eles, de que os símbolos africanos devem ser interpretados dentro de seus próprios referenciais cosmológicos e não por meio de categorias importadas, é o fundamento dos arquivos de artes deste corpus.
Ògúndìran produziu a primeira história completa dos iorubás que integra arqueologia com linguística, tradição oral e ciência ambiental.
Ele é Chancellor's Professor e professor de estudos africanos, antropologia e história na University of North Carolina at Charlotte, e editor-chefe da African Archaeological Review [S9].
The Yorùbá: A New History (Indiana University Press, 2020) abrange aproximadamente de 300 a.C. a 1840, desde as origens das populações falantes de iorubá próximas à confluência Níger-Benue até a era clássica de Ifẹ̀, a ascensão e queda de Ọ̀yọ́ e o colapso do século XIX [S9]. Ganhou o Vinson Sutlive Book Prize e o Isaac Delano Prize in Yoruba Studies em 2022 [S9]. É a melhor história atual em volume único e o avanço metodológico mais importante no campo desde a escola de Ìbàdàn, pois coloca as evidências arqueológicas em pé de igualdade com a tradição, em vez de utilizá-las apenas para confirmar ou refutar relatos orais.
Seu trabalho de campo em Ìlàrè e no interior de Ọ̀yọ́, e seu trabalho sobre a moeda de búzios e sobre a arqueologia do período atlântico, abordam uma questão que as fontes documentais não conseguem: o que o comércio atlântico realmente causou à vida material das comunidades iorubás comuns.
Ògúndìran também publicou criticamente sobre Abíọ́dún's Yorùbá Art and Language, o que serve como lembrete de que este é um campo ativo, com divergências internas vivas, e não um corpo consolidado [S9].
Adiele Afigbo (1937 a 2009), o historiador dos Warrant Chiefs e o principal historiador do sudeste da Nigéria, era igbo, nascido em Ihube, em Okigwe, e não é abordado neste corpus [S10]. Ele é citado aqui porque aparece ao lado das figuras da escola de Ìbàdàn em relatos gerais da historiografia nigeriana, e a distinção deve ser clara.
Um nome registrado como "Kayode Yusuf" em algumas listas de estudiosos iorubás não pôde ser vinculado a um histórico acadêmico verificável em fontes acessíveis durante a preparação deste arquivo, e nenhuma alegação é feita a seu respeito. Kọ́lé Adé-Odùtọlá, professor de iorubá na University of Florida, poeta e pesquisador de mídia, é uma figura atual e verificável na pedagogia da língua iorubá na academia norte-americana e é registrado aqui no lugar do nome não verificado [S11].
Wándé Abímbọ́lá and the transcription of the Ifá corpus, Bọlájí Ìdòwú and diffused monotheism, J. Ọmọ́ṣadé Awólàlú, Jacob Olúpọ̀nà, Ṣóphì Olúwọlé, Ṣégun Gbádégẹṣin, Kọ́lá Abímbọ́lá and Oyèrónkẹ́ Oyěwùmí.
The kinds of evidence historians use to reconstruct the Yoruba past, what each kind can and cannot prove, and how one 1921 book shaped everything written since.
What Yorùbá is as a language, which languages it is related to, how its dialects vary across Yorùbáland, and how many people speak it today.
A comprehensive scholarly study of the life, poetics, taxonomic frameworks, critical debates, and legacy of the Nigerian literary scholar and linguist Professor Ọlátúndé Ọlátúnjí.
An analysis of Rowland Abíọ́dún's scholarship, his indigenous linguistic paradigm for Yorùbá art history, and the debates surrounding his methodology.
An examination of the archaeological and historical scholarship of Akínwùmí Ògúndìran, focusing on his deep-time framework for Yorùbá history, material culture, and methodological debates.