Um corpus que registra apenas o que encontrou deturpa a pesquisa. Este arquivo registra o que esta seção buscou e não encontrou, quais coleções foram identificadas mas não puderam ser obtidas, e dois casos específicos em que o material que circula online teria levado diretamente a um erro.
A regra de fabricação zero que rege este corpus significa que uma categoria pode ser solicitada, pesquisada minuciosamente e terminar sem nada escrito. Isso aconteceu várias vezes aqui, e os resultados vazios são, em si mesmos, achados.
Ìjímèrè, o macaco: nenhum ciclo de trickster pôde ser referenciado
Este é o achado negativo mais importante da seção e vem acompanhado de uma armadilha.
O que não pôde ser encontrado. Nenhum conto Yorùbá com fontes que traga Ìjímèrè como um protagonista trickster, e nenhum ciclo do macaco comparável ao ciclo de Ìjàpá. Uma busca extensiva não produziu nada que este compilador pudesse citar.
O que Ìjímèrè realmente é. O nome Yorùbá para o macaco-pata, Erythrocebus patas. Sua principal presença no registro de arte verbal localizado aqui é um provérbio, e não um conto: Ìjímèrè ṣọ́gigùn, kóo má baà gungi aládi, macaco-pata, preste atenção nas árvores que escala, para que não escale uma árvore infestada de aládi, dito a respeito de alguém que age sem discrição, sendo aládi uma pequena formiga preta que faz ninhos em caules de árvores. O corpus registra isso de segunda mão a partir da pesquisa consultada e não o verificou em uma coleção específica de provérbios; portanto, é marcado com confiança média e não recebe um tratamento de três camadas aqui.
A armadilha. Buscar por "Ijimere Yoruba" leva rapidamente a Obotunde Ijimere, creditado como autor de The Imprisonment of Obatala e outras peças na Heinemann African Writers Series. Obotunde Ijimere era um pseudônimo inventado por Ulli Beier, um editor e pesquisador alemão residente de longa data na Nigéria. O nome significa aproximadamente "O macaco voltou". É um pseudônimo literário, não uma figura folclórica, e um pesquisador que o encontre sem saber disso concluirá que existe uma tradição de Ìjímèrè onde não existe nenhuma.
O corpus destaca isso explicitamente porque o erro é fácil, o nome é proeminente em catálogos de bibliotecas e nada no registro desses catálogos revela isso à primeira vista.
O que os macacos realmente fazem no registro documentado. Onde os macacos aparecem no material que esta seção pôde documentar com fontes, eles nunca são tricksters:
- Conselheiros sábios. No relato de Frobenius sobre como Ifá chegou aos homens, Èṣù (o "Edju" de Frobenius) vai até as palmeiras e os macacos lhe dão dezesseis nozes, e então o instruem: "Edju, você não sabe o que fazer com as nozes? Nós o aconselharemos. Você conseguiu as dezesseis nozes por astúcia. Agora dê a volta ao mundo e pergunte pelo significado delas em todos os lugares. Você ouvirá dezesseis ditados em cada um dos dezesseis lugares" [S1]. Os macacos enxergam através dele e lhe dizem o que fazer.
- Crianças transformadas. Frobenius registra uma etiologia na qual Ọbàtálá (seu "Oshalla") transforma os filhos de Olókun em macacos por rondarem sua morada, concluindo: "Desde aquela época os filhos de Olokun saltitam como símios" [S1].
- Uma comunidade com um chefe. No conto do caçador de Parkinson,
alo-the-hunter-and-the-ape-with-sixteen-tails, os símios são uma sociedade com um líder, batedores e um processo deliberativo, e eles são as vítimas.
Isso é tudo. O corpus afirma claramente que não encontrou um macaco trickster e não assevera que nenhum exista nas coleções em língua Yorùbá que não pôde obter.
A origem da morte: não escrita, de propósito
Uma narrativa Yorùbá sobre a origem da morte circula amplamente: Olódùmarè envia uma mensagem de vida eterna por meio de um bode, o bode se demora para comer, uma ovelha é enviada em seu lugar e distorce a mensagem de modo que os homens devam morrer, e a mensagem verdadeira chega tarde demais para que se acredite nela [S2].
Esta seção não traz esse conto, e a razão é que todas as pistas seguidas pela pesquisa levaram a recontagens secundárias ou terciárias, em vez de uma fonte primária Yorùbá ou a um coletor nominalmente identificado. Não está no capítulo de folclore de Ellis nem em seu índice. Não está no volume um de Frobenius. A monografia comparativa de referência sobre essa tipologia na África é Hans Abrahamsson, The Origin of Death: Studies in African Mythology (Uppsala: Almqvist and Wiksell, 1951), que este compilador não obteve.
O risco específico é que a tipologia do mensageiro da morte é amplamente distribuída na África Ocidental, e a versão em circulação pode ser material Ashanti ou Krachi que derivou para um rótulo Yorùbá [S2]. Redigi-lo com base em recontagens online sem fontes seria exatamente a falha que este corpus existe para evitar. A posição honesta é que o conto pode muito bem ser Yorùbá e esta seção não pôde comprovar isso.
Qualquer pessoa que amplie esta seção deve consultar Abrahamsson 1951 [S2] e Bolaji Idowu, Olódùmarè: God in Yoruba Belief (Longmans, 1962) [S3] diretamente antes de adicioná-lo.
Etiologias buscadas e não encontradas
- Por que a lebre tem rabo curto. Nada específico de Yorùbá e com fontes.
- Por que cães e gatos brigam. Nada com fontes de Yorùbá. Observe que esta seção de fato traz duas etiologias sobre cães de Parkinson,
alo-the-dog-and-the-tortoise e alo-the-pig-and-the-tortoise, mas ambas explicam a relação do cão com o cágado, e não com os gatos.
- Por que o sol e a lua estão no céu. Ellis traz material cosmológico relacionado em seu capítulo sobre divindades menores, incluindo um relato das estrelas como filhas da lua e dos filhos do sol expulsos do céu, mas isso é apresentado como crença e não como uma àlọ́ com estrutura narrativa, pertencendo à seção de cosmologia deste corpus e não a uma seção de contos populares.
Uma atribuição errônea que vale a pena destacar
Diversas rotas de busca retornam "The Story of the Leopard, the Tortoise and the Bush Rat" como se fosse Yorùbá [S4]. Não é. Procede de Elphinstone Dayrell, Folk Stories from Southern Nigeria, e é material efik ou ibibio [S4]. A Nigéria não é uma tradição única, e um conto recolhido em Calabar não é um Yorùbá àlọ́. O corpus registra isso porque a atribuição errônea é comum e o conto é frequentemente reproduzido sem proveniência.
Coleções identificadas mas não obtidas
Estas existem, são relevantes e não puderam ser lidas por este compilador. São nomeadas para que qualquer pessoa que amplie esta seção saiba aonde recorrer, e para que nada aqui seja tomado por um levantamento completo.
Coleções em língua Yorùbá. Estas constituem a principal lacuna, e nenhuma quantidade de buscas em língua inglesa as substitui.
- Adeboye Babalọlá, Àkójọpọ̀ Àlọ́ Ìjàpá, Apá Kìíní and Apá Kejì (Ibadan: Oxford University Press, 1973; Parte 2 datada de 1979 em uma fonte e de 1973 em outra, discrepância que este compilador não pôde resolver). A principal coleção sobre Ìjàpá em língua Yorùbá. Apenas sua fórmula de abertura chega a esta seção, de segunda mão por meio de Kambon, em
alo-the-opening-formula-and-the-teller.
- Adun Amoo, Àkójọpọ̀ Àlọ́ Àpagbè (2010), citado em
yoruba-alo. Nenhum trecho, resenha ou sumário pôde ser localizado. Uma obra estreitamente relacionada, Adebisi Amoo, Àlọ́ Àpagbè (Ibadan: Evans Brothers Nigeria, 1987), consta em uma bibliografia publicada; se se trata da mesma obra, não foi possível estabelecer.
- Olatunji Opadotun, Àṣàyàn Àlọ́ Onítàn (Ibadan: Y-Books, 1994).
- Oladipo Yemitan and Olajide Ogundele, Ojú Òṣùpá, Apá Kìíní and Kejì (Ibadan: Oxford University Press, 1970).
- Olagoke Ojo, Ìjàpá Tìrókò Ọkọ Yannibo (Longman Nigeria, 1973; nova edição 2005).
Coleções acadêmicas em língua inglesa.
- Oyekan Owomoyela, Yoruba Trickster Tales (Lincoln: University of Nebraska Press, 1997). A coleção acadêmica padrão de referência do ciclo de Ìjàpá, contendo 23 contos. Nem um único título de conto ou linha de texto dessa obra chega a esta seção. Todas as vias de acesso estavam fechadas: restrição de empréstimo no archive.org, busca interna indisponível, nenhuma prévia da editora. Esta é a maior lacuna individual da seção, e é tanto mais frustrante porque a coleção de provérbios de Owomoyela é a espinha dorsal de
owe-tortoise-ijapa-trickster.
- Harold Courlander and Ezekiel A. Eshugbayi, Olode the Hunter, and Other Tales from Nigeria (New York: Harcourt, Brace and World, 1968), publicado no Reino Unido como Ijapa the Tortoise, and Other Nigerian Tales (London: Bodley Head, 1969). 29 histórias, em sua maioria Yorùbá, com notas para cada história e um ensaio dedicado a Ìjàpá. Eshugbayi era de Ilesha. Com empréstimo restrito; valeria a pena ter o ensaio sobre Ìjàpá em particular.
- Barbara K. Walker and Warren S. Walker, eds., Nigerian Folk Tales, as told by Olawale Idewu and Omotayo Adu (New Brunswick: Rutgers University Press, 1961). A melhor qualidade de atribuição identificada em toda esta pesquisa, uma vez que os narradores são nomeados na folha de rosto. Com empréstimo restrito.
- Ropo Sekoni, Folk Poetics: A Sociosemiotic Study of Yoruba Trickster Tales (Westport: Greenwood Press, 1994). A monografia de referência sobre a poética narrativa do ciclo.
- Abayomi Fuja, Fourteen Hundred Cowries: Traditional Stories of the Yoruba (Oxford University Press). Contém um conto sobre o leopardo, "Concerning the Leopard and the Hedgehog", do qual apenas o título pôde ser confirmado.
- Bakare Gbadamosi and Ulli Beier, Not Even God Is Ripe Enough: Yoruba Stories (London: Heinemann Educational, African Writers Series 48, 1968). Os títulos de suas histórias são eles próprios provérbios, o que a situa diretamente no registro de sabedoria e tolice no qual esta seção é escassa. Conteúdo não obtido.
- Harold Courlander, Tales of Yoruba Gods and Heroes (New York: Crown, 1973). Material de Orisha e heroico, em vez de àlọ́.
- Melville J. and Frances S. Herskovits, Dahomean Narrative: A Cross-Cultural Analysis (Evanston: Northwestern University Press, 1958).
Um artigo. Olumide Olugbemi-Gabriel, "African Folktales and Social Order: A Study of Selected Yoruba Folktales", in Ademowo and Oladipo, eds., Engaging the Future in the Present: Issues in Culture and Philosophy (Ibadan: Hope Publications, 2015), pp. 46-55. Diretamente sobre o tema; acesso bloqueado.
Pistas que foram verificadas e se revelaram vazias
Registradas para que ninguém repita o trabalho.
- Frobenius, The Voice of Africa (1913). Ambos os volumes foram consultados na íntegra. Nenhum conto de Ìjàpá. O volume um contém duas menções não narrativas à tartaruga, uma tartaruga esculpida em caixas de adivinhação e tartarugas ofertadas em um festival; o volume dois não contém nenhuma [S1]. As duas passagens sobre macacos mencionadas acima são o único material aproveitável [S1].
- William Bascom sobre contos de tartaruga Yorùbá. Seus artigos bastante citados de Yorùbá tratam de adivinhação, e não de textos de contos de tartaruga. "The Relationship of Yoruba Folklore to Divining", Journal of American Folklore 56, n.º 220 (1943), pp. 127-131, é um texto de metodologia. Nenhum texto de conto de Ìjàpá recolhido por Bascom foi localizado, e ele não deve ser citado a esse respeito.
- Lomax, "Stories of an African Prince: Yoruba Tales", Journal of American Folklore 26, no. 99 (1913). Genuinamente Yorùbá, em acesso totalmente aberto, narrado por Lattevi Ajaji. Baixado e consultado: zero contos de tartaruga entre os seus quinze.
- Hambly, Talking Animals (1949). Muitas referências à tartaruga, nenhuma Yorùbá; o material é ovimbundu, de Angola.
- Bọlanle Awe. Sua obra publicada é de história, notadamente sobre mulheres Yorùbá, e não de coleta de contos populares.
- Adeboye Babalọlá além da coleção de Ìjàpá. Sua outra obra importante trata de ìjálá, o canto dos caçadores, um gênero à parte tratado em
yoruba-ijala.
O que isso significa para a seção
Seguem-se três consequências, e elas devem ser lidas em conjunto com cada arquivo aqui presente.
A seção é construída sobre o que está aberto. Ellis 1894, Parkinson 1909, Ogumefu 1929, Frobenius 1913, um artigo revisado por pares de 2023 e uma transcrição de arquivo de 2025. Essa é uma amostra moldada pela expiração de direitos autorais e por políticas de acesso aberto, não pelas proporções da própria tradição. Três das seis são publicações britânicas do período colonial.
O registro na língua Yorùbá está quase inteiramente ausente. Dos contos nesta seção, as cantigas que sobrevivem em Yorùbá vêm de um artigo moderno e de duas palavras de refrão do século XIX. As coleções na língua Yorùbá que mudariam isso estão listadas acima e nenhuma pôde ser obtida.
O ciclo de Ìjàpá está sobrerrepresentado aqui em relação ao que um levantamento completo mostraria. Quinze dos arquivos de contos desta seção são contos de cágado, não porque a tradição seja quinze dezesseis avos cágado, mas porque o material sobre o cágado é o que as fontes abertas preservaram em extensão narrativa. Ellis publica quatro contos que não são de cágado e seis contos de cágado; Ogumefu publica trinta e um contos que não são de cágado antes do início de sua seção sobre o cágado, e este compilador pôde tratar de apenas seis deles.
Fontes
[S1] Frobenius, Leo, The Voice of Africa: Being an Account of the Travels of the German Inner African Exploration Expedition in the Years 1910-1912, Vol. I, trans. Rudolf Blind (London: Hutchinson and Co., 1913); the Ifá legend with the monkeys' counsel at pp. 229-232, introduced by Frobenius as "the legend as given to me by a dweller on the border of Kukurukuland"; the transformation of Olókun's children into monkeys at pp. 236-240. Public domain, https://archive.org/details/voiceofafricabei01frob. Colonial-era source, labelled as such; Frobenius's orthography is idiosyncratic (Edju for Èṣù, Oshalla for Ọbàtálá, Shankpanna for Ṣọ̀npọ̀nnọ́, Yemaya for Yemọja) and his framing belongs to early twentieth-century German ethnology. The volume is ethnography and archaeology rather than a folktale collection, and contains no Ìjàpá tales.
[S2] Hans Abrahamsson, The Origin of Death: Studies in African Mythology (Almqvist & Wiksells Boktryckeri AB (Studia Ethnographica Upsaliensia), 1951). https://www.cambridge.org/core/journals/bulletin-of-the-school-of-oriental-and-african-studies/article/abs/hans-abrahamsson-the-origin-of-death-studies-in-african-mythology-studia-ethnographica-upsaliensia-iii-vii-178-pp-17-maps-uppsala-almqvist-wiksells-boktryckeri-ab-1951-60s/2DDA69C31BCF87DC45EFE40C2932E27B
[S3] E. Bọ̀lájì Ìdòwú, Olódùmarè: God in Yoruba Belief (Longmans, 1962). https://en.wikipedia.org/wiki/Olodumare:_God_in_Yoruba_Belief
[S4] Elphinstone Dayrell, Folk Stories from Southern Nigeria, West Africa (Longmans, Green and Co., 1910). https://www.gutenberg.org/ebooks/27043
Uma nota sobre as próprias fontes deste arquivo. As constatações negativas acima são relatos de buscas realizadas para esta seção. Onde uma coleção é indicada como inobtível, os detalhes bibliográficos são aqueles registrados em catálogos de bibliotecas e na bibliografia publicada em https://yorubatales.com/bibliography/; nenhuma dessas obras foi lida por este compilador, e nenhuma é citada em parte alguma desta seção como fonte para qualquer conto.